Ставит множество вопросов, обращенных в первую очередь к самому себе: чем я жил, что я успел, для чего пришел в этот ми?
Есенин всегда ощущал себя частью этого мира. Часто он находил отклик своим мыслям в мире природы, поэтому его философская лирика темно переплетается с пейзажной и наполнена аналогиями между законами человеческой жизни и законами природы.
Яркий тому пример – элегия «Отговорила роща золотая» (1924).
«Золотая роща» – это и конкретный природный образ, но это и метафора – жизнь поэта, человеческое бытие вообще. Философское содержание раскрывается через пейзажные зарисовки.
Тема увядания, ощущения последних дней сквозит в образе осени. Осень – время тишины, ярких красок, но в то же время – пора прощания. В этом и заключается противоречивость нашего земного существования. Журавли – это лейтмотив стихотворения, прощальной песни со всем юным, свежим, с «сиреневой цветью» природы и, главное, с душой человека. Человек одинок, однако, эта бесприютность соседствует с теплым воспоминанием:
Стою один среди равнины голой,
А журавлей относит ветер в даль,
Я полон дум о юности веселой,
Но ничего в прошедшем мне не жаль
Жизненный путь пройден, природа завершила свой круг…
Соотношение весны человека и догорающего костра жизни выражено через зримый предметный образ: «В саду горит костер рябины красной, // Но никого не может он согреть». Несмотря на это, лирическому герою не жаль прошедшей жизни, так как бытие воспринимается им как преходящее. «Кого жалеть? Ведь каждый в мире странник…» – в этих словах основа философского отношения к жизни. Все мы рождены для того, чтобы умереть, каждый из нас – крошечная песчинка в мировом космосе, каждый из нас – неотъемлемая часть природы. Поэтому-то лирический герой сравнивает свой предсмертный монолог с осенним листопадом: « Так я роняю грустные слова».
Несмотря на трагическое звучание стихотворения, воспоминания о прошумевшей жизни вызывают у лирического героя приятие смерти как данности. Вообще, эта элегия очень похожа на исповедь лирического героя – Есенин поднялся над своей личной трагедией к общечеловеческим высотам.
Схожие мысли звучат в стихотворении «Не жалею, не зову, не плачу…»
Увяданья золотом охваченный,
Я не буду больше молодым» – в этих строках размышление о невозможности повернуть время вспять. «Весенняя гулкая рань» – олицетворение молодости природы и молодости жизни. Чувство неизбывной печали, мотив неотвратимой беды лирического героя перед лицом всепоглощающего времени и вечной природы снимается словом «процвесть» в последней строфе:
Все мы, все мы в этом мире тленны,
Тихо льется с кленов листьев медь…
Будь же ты вовек благословенно,
Что пришло процвесть и умереть
Именно к природе взывает лирический герой, именно с ней горше всего прощаться, стоя у роковой черты. Человеческая душа и Мир едины, однако, порою это единство нарушается, трагическая дисгармония разрушает идиллическое существование. Это может проявляться в бытовых, житейских ситуациях. Так, в «Песне о собаке» человек с жестокостью нарушает законы природы, отнимая у матери новорожденных щенков. Это не только вызывает материнское горе, личную трагедию, но и становится причиной беды вселенского размаха: «Покатились глаза собачьи Золотыми слезами в снег», « В синюю высь звонко Глядела она, скуля, А месяц скользил, тонкий, И скрылся за холм в полях»
Есенин убежден, что нельзя вмешиваться в заданный ход жизни, изменять её темп. По-особенному звучат строки из стихотворения «Мы теперь уходим понемногу»: «И зверьё, как братьев наших меньших, Никогда не бил по голове». Так и нужно жить, понимая, что ты – не хозяин природы, мира, а их часть. Нужно наслаждаться возможностью созерцать красоты земли, нужно просто жить, беря от нее все, что можно. В этом, по мнению поэта, и есть смысл жизни: «Счастлив тем, что я дышал и жил. Счастлив тем, что целовал я женщин, Мял цветы, валялся на траве».
Видя уход в мир иной близких ему людей, лирический герой и сам ощущает приближение смерти. Он понимает, что это может произойти в любой момент. От такой мысли становится жутко и тоскливо, ведь жизнь так прекрасна и так не хочется прощаться с ней. Тем более лирический герой уверен, что мир усопших не имеет ничего общего с нашим миром:
Знаю я, что не цветут там чащи,
Не звенит лебяжьей шеей рожь.
Оттого пред сонмом уходящих
Я всегда испытываю дрожь.
Но стихотворение заканчивается жизнеутверждающе, как и почти вся философская лирика Есенина. Пока еще есть время, нужно ценить и дорожить тем, что ты живешь, любить людей, восхищаться природой, жить в гармонии с собой и окружающим миром.
Размышляя о природе, о Родине, о своей личной судьбе, поэт неизбежно приходит к мысли о том, жизнь нужно принимать такой, какая она есть: «Как прекрасна Земля И на ней человек!»
Самые популярные статьи :
Домашнее задание на тему: Философские вопросы бытия в лирике С.А. Есенина .
Этот мир я сравнил бы с простым фонарем. Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем. Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире, Ничего достоверно не зная о нем. Омар Хайям Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них - маленькая поэма. Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии: Мир прекрасен! На все благодарно взирай! Нам для жизни Господь подарил этот рай! Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой. Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь - чистое, безгреховное чувство, которое «изначальней всего остального», то, «что всей нашей жизни основа», то, что «одно в этом мире духовно». В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, «без утешения влачит свой век унылый». С уверенностью говорил он: Кто не знает любви, не пылает любовью, Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь. Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность - вольная, чистая душой, свободно мыслящая - вот неизменный идеал Хайяма. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние: Нет ни рая, ни ада, о сердце мое! Нет из мрака возврата, о сердце мое! И не надо надеяться, о мое сердце! И бояться не надо, о сердце мое! Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия. Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир. Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа: Смысла жизни открыть не пытайся секрет, Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет, Лучше рай сотвори на зеленой лужайке - На небесный надежды особенно нет.
- Тема космоса и хаоса
- Природа как часть целого
Тютчев – мастер философской лирики
Философская лирика как жанр – всегда раздумья о смысле бытия, о ценностях человеческих, о месте человека и его предназначении в жизни.
Все эти характеристики мы не просто находим в творчестве Федора Тютчева, но, перечитывая наследие поэта, понимаем, что философская лирика Тютчева – творения величайшего мастера: по глубине, разноплановости, психологизму, метафоричности. Мастера, чье слово весомо и своевременно независимо от столетия.
Философские мотивы в лирике Тютчева
Какие бы философские мотивы в лирике Тютчева ни звучали, они всегда заставляют читателя волей-неволей вслушиваться, а затем и вдумываться в то, о чем пишет поэт. Эту особенность безошибочно распознал в свое время И.Тургенев, говоря, что любое стихотворение «начиналось мыслию, но мыслию, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием глубокого чувства или сильного впечатления; вследствие этого… всегда сливается с образом, взятым из мира души или природы, проникается им, и сама его проникает нераздельно и неразрывно».
Тема космоса и хаоса
«Нераздельно и неразрывно» связаны между собой у поэта мир и человек, весь род человеческий и Вселенная, ведь стихотворения Тютчева основаны на понимании целостности мира, невозможной без борьбы противоположностей. Мотив космоса и хаоса, изначальной основы жизни вообще, проявления двойственности мироздания, как никакой другой, значим в его лирике.
Хаос и свет, день и ночь – о них размышляет в своих стихотворениях Тютчев, называя день «блистательным покровом», другом «человека и богов», и исцелением «души болящей», описывая ночь как обнажающую бездну «с своими страхами и мглами» в человеческой душе. В то же время, в стихотворении «О чем ты воешь, ветр ночной?», обращаясь к ветру, просит:
О, страшных песен сих не пой
Про древний хаос, про родимый!
Как жадно мир души ночной
Внимает повести любимой!
Из смертной рвется он груди,
Он с беспредельным жаждет слиться!
О, бурь заснувших не буди –
Под ними хаос шевелится!
Хаос для поэта «родимый», прекрасный и притягательный, – ведь именно он часть мироздания, основа, из которой появляется свет, день, светлая сторона Космоса, снова превращающаяся в темную – и так до бесконечности, переход одного в другое вечен.
Но с новым летом – новый злак
И лист иной.
И снова будет всё, что есть,
И снова розы будут цвесть,
И терны тож, –
читаем в стихотворении «Сижу задумчив и один…»
Вечность мира и временность человека
Хаос, бездна, космос – вечны. Жизнь, как понимает ее Тютчев, конечна, существование на земле человека зыбко, да и сам человек не всегда умеет и хочет жить по законам природы. Говоря в стихотворении «Певучесть есть в морских волнах…» о полном созвучье, порядке в природе, лирик сетует на то, что свой разлад с природой мы осознаем только в «призрачной свободе».
Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что, море,
И ропщет мыслящий тростник?
Человеческая душа для Тютчева – отражение порядка мироздания, в ней тот же свет и хаос, смена дня и ночи, разрушения и созидания. «Душа хотела б быть звездой…в эфире чистом и незримом…»
В стихотворении «Наш век» поэт рассуждает о том, что человек стремится к свету из черноты незнания и непонимания, а обретая его, «ропщет и бунтует», и так, мятущийся, «невыносимое он днесь выносит…»
В других строках сожалеет о пределе человеческого познания, невозможности проникновения в тайну истоков бытия:
Мы в небе скоро устаем, –
И не дано ничтожной пыли
Дышать божественным огнем
И смиряется с тем, что природа, вселенная движется дальше в своем развитии бесстрастно и безудержно,
Поочередно всех своих детей,
Свершающих свой подвиг бесполезный,
Она равно приветствует своей
Всепоглощающей и миротворной бездной.
В небольшом стихотворении «Дума за думой, волна за волной…» Тютчев пронзительно передает воспринимаемое им «сродство природы и духа или даже их тождество»:
Дума за думой, волна за волной –
Два проявленья стихии одной:
В сердце ли тесном, в безбрежном ли море,
Здесь – в заключении, там – на просторе, –
Тот же всё вечный прибой и отбой,
Тот же всё призрак тревожно-пустой.
Природа как часть целого
Еще известный русский философ Семен Франк заметил, что поэзию Тютчева пронизывает космическое направление, превращая ее в философию, проявляясь в ней в первую очередь общностью и вечностью тем. Поэт, по его наблюдениям, «направлял свое внимание прямо на вечные, непреходящие начала бытия… Все служит у Тютчева предметом художественного описания не в их отдельных…проявлениях, а в их общей, непреходящей стихийной природе».
Видимо, поэтому примеры философской лирики в стихотворениях Тютчева привлекают наше внимание в первую очередь в пейзажном творчестве, радугу ли «пишет» художник слова в своих строках, «шум от стаи журавлиной», «всеобъемлющее» море, «опрометчиво-безумно» надвигающуюся грозу, «лучистую на зное» реку, «полураздетый лес» весенний день или осенний вечер. Что бы то ни было, оно всегда часть естества вселенной, неотъемлемая составляющая цепи вселенная-природа-человек. Наблюдая в стихотворении «Смотри, как на речном просторе…» за движением льдин на просторе реки, констатирует, что плывут они «к одной мете» и рано или поздно «все – безразличны, как стихия, – сольются с бездной роковой!» Картина природы вызывает размышления и о сути «человеческого Я»:
Не таково ль твое значенье,
Не такова ль судьба твоя?..
Даже, казалось бы, в совершенно простом по сути и восприятию стихотворении «В деревне», описывая привычный и невзрачный бытовой эпизод шалости пса, который «смутил покой величавый» стаи гусей и уток, автор видит неслучайность, обусловленность события. Как для разгона застоя «в ленивом стаде…нужен стал, прогресса ради, внезапный натиск роковой»,
Так современных проявлений
Смысл иногда и бестолков… –
…Иной, ты скажешь, просто лает,
А он свершает высший долг –
Он, осмысляя, развивает
Утиный и гусиный толк.
Философское звучание любовной лирики
Примеры философской лирики в стихотворениях Тютчева находим в любой теме его творчества: мощные и страстные чувства рождают у поэта философские мысли, о чем бы он ни говорил. Мотив признания и принятия невозможно узких пределов любви человека, ее ограниченности звучит в любовной лирике бесконечно. В «буйной слепости страстей мы то всего вернее губим, что сердцу нашему милей!» – восклицает поэт в стихотворении «О, как убийственно мы любим..». И в любви Тютчев видит продолжение противоборства и единения, присущее космосу, говорит об этом в «Предопределении»:
Любовь, любовь – гласит преданье –
Союз души с душой родной –
Их съединенье, сочетанье,
И роковое их слиянье,
И… поединок роковой…
Двойственность любви просматривается в творчестве Тютчева изначально. Возвышенное чувство, «луч солнца», изобилие счастья и нежности и вместе с тем взрыв страстей, страдания, «роковая страсть», разрушающая душу и жизнь, – все это мир любви поэта, о котором он так пламенно повествует в Денисьевском цикле, в стихотворениях «Я помню время золотое…», «Я встретил вас – и все былое…», «Весна» и многих других.
Философский характер лирики Тютчева
Философский характер лирики Тютчева таков, что не просто воздействует на читателя, но и влияет на творчество поэтов и писателей совершенно разных эпох: мотивы его лирики находим в стихотворениях А.Фета, поэтов-символистов, в романах Л. Толстого и Ф. Достоевского, произведениях А.Ахматовой, О. Мандельштама, И. Бунина и Б. Пастернака, И. Бродского, Е. Исаева.
У Тютчева немало стихотворений, посвященных размышлению о назначении человека , об идеале человеческого существования. Одно из его стихотворений - «Над виноградными холмами» (нач. 1830-х гг.) - перекликается с известным пушкинским стихотворением «Монастырь на Казбеке». Созерцание мира - гор и долины - вызывает у лирического «я» размышление об идеальном бытии:
Над виноградными холмами
Плывут златые облака.
Внизу зелеными волнами
Шумит померкшая река.
Взор постепенно из долины,
Подъемлясь, всходит к высотам
И видит на краю вершины
Круглообразный светлый храм.
Там, в горнем, неземном жилище,
Где смертной жизни места нет,
И легче, и пустынно-чище
Струя воздушная течет,
Туда взлетая, звук немеет...
Лишь жизнь природы там слышна,
И нечто праздничное веет,
Как дней воскресных тишина.
На первый взгляд, идеал поэта - жизнь наедине с природой, вне человеческого мира. И все же поэт идеал соотносит и с человеческим бытием (отсюда образы праздника, «воскресных дней»), но таким, когда человеческая жизнь становится радостно-просветленной, как в праздничные, воскресные дни.
В чем же Тютчев видит истинное назначение человека ? Это - яркое горение, жизнь, наполненная любовью к людям и служением им. Наиболее точный образ, который Тютчев находит для воплощения этого представления, - «горение». Откуда возникает этот образ? Огонь души, огонь сердца - одна из древнейших метафор, которая восходит к представлению о человеке как носителе божественного огня, как существе, созданном из огня. Это представление, отразившееся в древнегреческой мифологии и философии, оказывается близким Тютчеву. Идеальная жизнь - не тление, а мгновенная и сильная вспышка, освещающая мир, излучающая сияние. Жизнь, которая тлится, - способна «погасить» человека «в однообразье нестерпимом». Но высшим мгновением признается не просто яркое «горение», а «сияние» - излучение света, дарование людям собственного света. Как молитва, звучат слова тютчевского героя:
О Небо, если бы хоть раз
Сей пламень развился по воле -
И, не томясь, не мучась доле,
Я просиял бы - и погас!
Один из трагических тютчевских образов - образ потухающего костра - символ угасающей жизни. Трагическое звучание имеет и другой образ - улетающего дыма, также символизирующий растворение человека в мире, его смерть. В стихотворении «Другу моему Я.П. Полонскому» (1865), обращаясь к современнику, также пережившему горестную утрату - смерть любимой жены и ребенка, Тютчев пишет:
Символом человека в лирике Тютчева нередко выступает «злак» или «листок». Образ листка позволяет поэту выразить мысль о родстве человека с человечеством, символом которого становится мировое древо, о приобщенности человеческой души единой и вечной душе и о родстве с природой. Часть природы - человек-листок внимает голосу природы, он может беседовать с грозой и играть с ветром. В стихотворении, навеянном смертью Гете, обращаясь к великому поэту, Тютчев пишет:
На древе человечества высоком
Ты лучшим был его листом,
Воспитанный его чистейшим соком,
Развит чистейшим солнечным лучом!
С его великою душою
Созвучней всех, на нем ты трепетал!
Пророчески беседовал с грозою
Иль весело с зефирами играл!
Подобно листку, человек проживает краткий миг. Но Тютчев не сетует на кратковременность жизни, он воспевает добровольное расставание с жизнью, когда она утрачивает свой высший смысл. Интересно, что в стихотворении «Листья» (1830) идеальное бытие выражено глаголами - цвести, блестеть, играть. Цветение листьев символизирует достижение человеком высшей красоты, глагол «блестеть» - говорит о слиянии с солнцем, о способности отражать его свет. Люди-листья «играют с лучами» и «купаются в росе», им доступны огонь и вода - первоосновы бытия. Но жизнь утрачивает смысл тогда, когда замирает природа:
Но птички отпели,
Цветы отцвели,
Лучи побледнели,
Зефиры ушли.
Так что же нам даром
Висеть и желтеть?
Не лучше ль за ними
И нам улететь!
Другой образ-символ человека - льдина («Смотри, как на речном просторе»). Как и образ листа, он несет мысль о кратковременности человеческого существования. И в то же время он позволяет поэту подчеркнуть и мысль о человеческом одиночестве - и в момент торжества, радостного слияния с солнцем, когда льдины-люди радужно блистают в речном просторе, и в ночной тишине и мгле.
Тютчевскими метафорами жизни становятся «путь», «борьба», «подвиг». Все эти образы отмечены драматическим смыслом. Но Тютчев в своем размышлении о смысле жизни, о человеческой судьбе акцентирует внимание не на трудностях жизненного пути. Напротив, именно эта трудность и поэтизируется поэтом, например, в известном стихотворении «Пошли господь свою отраду...»:
Пошли, Господь, свою отраду
Тому, кто в летний жар и зной
Как бедный нищий мимо саду
Бредет по жесткой мостовой -
Кто смотрит вскользь через ограду
На тень деревьев, злак долин,
На недоступную прохладу
Роскошных, светлых луговин.
Анализируя это стихотворение, И. Петрова пишет: «Отторгнутость человека от прекрасного мира - не акт свободной воли, а следствие жизненной трагедии. И «красота» здесь скорее «роскошь», не бытие матери-природы, а быт, но изображенный в его внешних общих приметах (сад, «облак дымный» фонтана, «лазурный грот» в этом саду). И, несомненно, в самой глубине поэтического микромира стихотворения содержится контраст роскоши и обездоленности, словом, все та же трагическая жизненная антиномия». В этом стихотворении, действительно, противопоставлены два типа человеческого существования, символами которых выступают пленительный, тенистый сад и жесткая мостовая под палящим солнцем. Тенистый, роскошный сад, исполненный тихого журчания фонтана, сладостной тени, рисует Тютчев, но поэтизирует иную судьбу, иной жизненный выбор - путь по жесткой мостовой мимо сада. При этом истинная, подлинная жизнь для поэта предстает как судьба нищего. Исследователь все же не совсем прав, когда говорит о том, что «отторгнутость человека от прекрасного мира - не акт свободной воли». Нет, именно «акт свободной воли». Не случайно здесь появляется сравнительный союз «как»: Тютчев признает идеальным такое существование, когда человек, подобно нищему, смотрит на жизненные соблазны со стороны, отделяя себя от них преградой. «Нищета» в этом стихотворении - не социальное понятие. Тютчев поэтизирует не материальные лишения, а добровольный отказ от радостей и соблазнов бытия, добровольный выбор страданий и трудностей жизни.
Глубокий смысл имеет и вторая метафора бытия - «борьба». «Борьбой» делает человеческую жизнь неизменное противостояние человека, его желаний, стремлений, надежд, его любви и счастья - обществу и судьбе. В.В. Кожинов верно отметил: человек в поэзии Тютчева стоит как бы наедине с миром, с Роком. Но все же одиночество его не абсолютно. Не случайно свою борьбу с роком человек ведет не один. Люди названы «друзьями», и роднит их общая судьба и общая борьба с судьбой. Поэт не стремится внушить мысль о возможности победы - над законами общества, над судьбой. Победа - в терпеливой и неуклонной борьбе. Эта мысль прозвучала в стихотворении 1850 г. «Два голоса»:
Мужайтесь, о други, боритесь прилежно,
Хоть бой и неравен, борьба безнадежна!
Над вами светила молчат в вышине,
Под вами могилы - молчат и оне.
Пусть в горнем Олимпе блаженствуют боги:
Бессмертье их чуждо труда и тревоги;
Тревога и труд лишь для смертных сердец...
Для них нет победы, для них есть конец.
Мужайтесь, боритесь, о храбрые други,
Как бой ни жесток, ни упорна борьба!
Над вами безмолвные звездные круги,
Под вами немые, глухие гроба.
Пускай олимпийцы завистливым оком
Глядят на борьбу непреклонных сердец.
Кто ратуя пал, побежденный лишь Роком,
Тот вырвал из рук их победный венец.
Двухчастная композиция стихотворения символизирует внутреннее противоречие человека, борьбу, которую ведут в человеческой душе два голоса: один заставляет человека сомневаться в высшем смысле борьбы с роком, другой - убежден в необходимости этой борьбы, в ее высоком смысле. И все же в первом «голосе» звучат не только скепсис и неверие. Стихотворение не случайно начинается призывом к мужеству, и именно эта первая строчка становится смысловым центром. К ней при помощи уступительного союза «хоть» и частицы «пусть», имеющей то же значение («несмотря на то, что»), присоединяются все другие строки и как бы подчиняются этому страстному призыву: «Мужайтесь!».
Героический пафос еще более нарастает во второй строфе: другое человеческое «я», другое начало души еще более неуклонно и настойчиво в своем призыве к человеку: не смиряться, не склоняться. Поэт признает и высокий смысл этой борьбы: и уже олимпийцы не равнодушно взирают на столкновение человека и Рока, а смотрят на него «завистливым оком». В сущности, поражение неизбежно: человек смертен. Но саму неуклонность борющегося человека Тютчев склонен считать победой.
Смысл человеческого существования соотносится для Тютчева не только с идеями служения и борьбы. Драма человеческого существования для поэта определяется и пониманием невозможности познания бытия и слияния с таинственной жизнью мира. В стихотворении 1830 г. «Безумие» центральный образ - «безумие» - это олицетворение всех человеческих попыток познать истинную суть мира. «Безумны» и напрасны человеческие попытки «искать в облаках» недоступную им истину, и столь же тщетны попытки «жадного человеческого слуха вслушиваться в «ток» подземных вод.
О тщетном устремлении к слиянию с мировой жизнью говорит стихотворение «Что ты клонишь над водами...», 1835. Образ ивы, склонившейся над живыми струями реки, но напрасно пытающейся вобрать в себя эти струи, становится символом тщетных попыток соединиться с «ключами жизни», слившимися с солнцем, вечно живыми и изменчивыми:
Что ты клонишь над водами
Ива, макушку свою
И дрожащими листами,
Словно жадными устами,
Ловишь беглую струю?..
Хоть томится, хоть трепещет
Каждый лист твой над струей...
Но струя бежит и плещет,
И, на солнце нежась, блещет,
И смеется над тобой...
Можно сказать, что высшим идеалом для Тютчева представляется мечта о слиянии с миром. Так, в стихотворении 1865 г. «Как хорошо ты, о море ночное», описывая море, блистающее отражением лунного света, море, слившееся с небом, поэт и для себя видит высший идеал в подобном слиянии:
Зыбь ты великая, зыбь ты морская,
Чей это праздник так празднуешь ты?
Волны несутся, гремя и сверкая,
Чуткие звезды глядят с высоты.
В этом волнении, в этом сиянье,
Весь, как во сне, я потерян стою -
О, как охотно бы в их обаянье
Всю потопил бы я душу свою...
На протяжении многих лет титул одного из самых талантливых прозаиков и поэтов XIX века носит А.С. Пушкин. Философская лирика присутствует практически в каждом его произведении, хотя это довольно разноплановый поэт, интересующийся многими темами. Александр Сергеевич писал стихи на гражданскую и любовную темы, поднимал вопросы о дружбе, предназначении поэта, описывал красоту русской природы. Но все же через все его стихотворения проходит нить философии, они заставляют читателя задуматься о добре и зле, смысле человеческой жизни, вере и безверии, смерти и бессмертии.
Своим своеобразием всех поражает философская лирика Пушкина. Стихи носят глубоко интимный, личностный характер, потому что каждое чувство принадлежало поэту, он описывал собственные мысли, впечатления от жизни. Именно этот факт и отличает лирику Александра Сергеевича от других авторов. По мере взросления поэта его произведения меняются, в них появляется иной смысл. По стихотворениям можно узнать, чем в разные годы жил Пушкин.
Философская лирика того периода, когда поэт был еще лицеистом, проникнута духом веселья. Александр Сергеевич призывает веселиться в компании друзей, наслаждаться дружескими пирушками и ни о чем не заботиться. О его юношеских мыслях можно узнать из стихотворения «Гроб Анакреона», написанном в 1815 году, стихотворения «Стансы Толстому» (1819 года). Поэт проповедует наслаждения и развлечения.
Философские мотивы в лирике Пушкина кардинально изменились в 20-х годах. Как и всех молодых людей того периода, Александра Сергеевича потянуло на романтизм. Поэт преклонялся перед Байроном и Наполеоном, цель жизни уже заключалась не в бессмысленном прожигании времени на дружеских пирушках, а в совершении подвига. Героические порывы души не могли не отразиться на философской лирике автора. Самыми яркими произведениями того периода считаются элегия «Погасло дневное светило», написанная в 1820 году, и стихотворение «К морю» 1824 года.
В середине 20-х годов переживает мировоззренческий кризис Пушкин. Философская лирика того периода уже не проникнута романтизмом, на смену ему приходит реализм. Поэт начинает понимать суровую правду жизни, и она его пугает. Он видит проблемы, но не видит цели, к которой нужно стремиться. В произведении «Телега жизни» Александр Сергеевич сравнивает жизнь с обычной телегой, запряженной лошадьми, она едет, не останавливаясь, дни и ночи напролет, начало поездки кажется радостным и светлым, а вот конец - печальным и темным. Боевой дух поэта надломился после поражения декабристов, Пушкин чувствовал вину перед своими друзьями, потому что не смог принять участие в восстании против царского режима.
К концу 20-х годов в стихотворениях прослеживается отчаяние и одиночество, которое в тот период испытывал Пушкин. Философская лирика поэта с годами стала более печальной и даже трагичной. В стихотворениях «Дар напрасный, дар случайный», «Элегия», «Брожу ли я вдоль улиц шумных» присутствуют вопросы жизни и смерти, автор рассматривает, что будет после того, как его не станет на этой бренной земле. Но это не значит, что Александр Сергеевич желал смерти, он хотел жить, чтобы нести людям свое творчество, направлять людей на путь истинный. Он свято верил в то, что к концу жизни ему удастся обрести счастье и гармонию.
