Киево-Могилянская Академия явилась выражением общих стремлений тогдашнего малороссийского и западнорусского общества к просвещению. Она возникла на гребне братского движения в западнорусских землях, увенчав духовные и интеллектуальные запросы западнорусского общества. Её появлению предшествовали несколько объективных процессов в русских землях, находящихся во владении Речи Посполитой.После принятия в 1569 г. Люблинской унии Литва и Польша объединились в одно федеративное государство – Речь Посполитую. На повестку дня встал вопрос о церковной унии, без которой политическое единства новообразованного государства было сомнительно. Сделать церковное единство реальностью, деятели унии, решили через подчинение католичеству и дальнейшее нивелирование православной религии. Этот процесс увенчался Брестской церковной унией в 1596 г. Униатское нововведение пользовалось особенным покровительством короля Сигизмунда 3.
Для достижения этой цели в западнорусских землях развил большую активность орден иезуитов «Общество Иисуса». Для начала его агенты стали обращать в католичество крупнейших феодалов Волыни, Полесья, Холмщины и Галиции. Повсюду утверждалась система иезуитских коллегий для образования православного юношества, в которых им прививалось католическое мировоззрение, и тем самым подготавливалась почва для перехода в юрисдикцию Рима. Через захват в свои руки воспитания юношества, иезуиты овладели, в конце концов, и всемогущей польской аристократией, а потому униатская сторона взяла верх над православною.
Введение церковной унии было началом великого переворота в умственной и общественной жизни южной и западной Руси. Духовная агрессия вызвала ответное движение православного населения, выразившаяся в создании православных братств и системы братских школ, в противовес иезуитским коллегиям.
Эти школы были ориентированы в духовном образовании на греческий и славянский языки в противовес латыни и польскому. Уже из них стали посылать лучших учеников в западные университеты для получения высшего образования.
Но при всём энтузиазме борьбы за Православие эти школы так и не достигли уровня образованности, равноценного западным образцам. «Русские учёные выступали на борьбу со своими врагами с запасом многих сведений по части церковной истории и богословия, но были невеждами во всём, что касалось природы и её законов, хотя, как показывают их сочинения, и чувствовали потребность этого знания. Они повторяли только старые средневековые нелепости. Учёность их, поэтому носила характер крайней односторонности» — (11, стр. 312)
Но в итоге постепенные успехи иезуитов в обращении аристократии сделали невозможной деятельность братств и они, в результате, просуществовали недолго.
«Для борьбы с унией одной жёсткой ортодоксальности было явно недостаточно. Необходимо было считаться с тем, что благодаря включению Западной Руси в состав Речи Посполитой она оказалась ввергнутой в сферу польского культурного влияния, давшего ей не одни только «прохлады и танцы», но и громадный объём переводной литературы по самым различным отраслям знаний…Переводились законодательные установления, воинские руководства, практические руководства по сельскому хозяйству …лечебники и травники, астрологические сочинения…Словом, в 16-17 вв. второе южнославянское влияние на Руси, уводившее в мир византийской аскезы и мистики, сменилось влиянием западнославянским, прежде всего польским, давшим толчок первым шагам «европеизации» восточнославянского общества» — (7, стр. 226)
Мир западной культуры и богословской и светской вламывался в русский мир. С этим надо было что-то делать, как — то начинать владеть этим материалом. В некой навязанной неестественности латинисткой культуры нужно было находить своё место и вырабатывать своё осмысление происходящего. Потребность такого осмысления росла чрезвычайно по мере усиления пропаганды с Запада. Православная аристократия и активная часть общества хотели утвердить свою православность, но также и не отстать от культурного и цивилизационного уровня ближайших европейских народов.
В то время русским аристократам было неудобно чувствовать себя отсталыми и несовременными перед польской шляхтой из-за своей неразвитой национальной культуры. Говорили, что православная вера есть вера «хлопская». Чтобы преодолеть это отставание Пётр Могила предпринял переосмысление латинской культуры для развития собственного направления богословия, науки и культуры.
Как естественный ответ на запросы общества появился деятель, который, будучи сам представителем элиты, нашёл, как казалось, оптимальное решение сложившихся противоречий. Этим человеком стал сын молдавского господаря МОГИЛА Петр Симеонович (1596/97-1647). «Во всяком случае, воспитан он был вполне в западном, т.е. в польском духе… Это убеждённый западник, западник по вкусам и привычкам» — (1, стр. 44)
Удивительно насколько его личность повлияла на суть созданного им учреждения и соответственно на весь строй дальнейшего духовного просвещения в России. Кажется, что его личность вся реализовалась в той форме, которую он сам и создал. Это сущностное соответствие духа Киевской коллегии и личности Могилы могло быть результатом двух причин: с одной стороны это могло говорить о масштабе его личности и поразительном влиянии на современников, с другой о глубоком соответствии его внутреннего облика происходящим духовным процессам. И, скорее всего это последнее и есть настоящая причина. Он был как бы на гребне волны и умел вовремя слиться с происходящим, реализовав себя в этом потоке. Здесь следует указать на обстоятельства жизни рода Могил, который вынужден был покинуть Молдавию и искать приюта в Польше у влиятельных родственников. Возможно, что Пётр, как, например, младшие сыновья феодальных родов в средневековой Европе, увидел для себя в церковной деятельности возможность самореализации на уровне своего господарского статуса.
Проучившись в Европе, он пришёл к выводу, что только латынь даёт доступ к основным источникам современной образованности и духовного знания.
Соответственно греческой образованности он не уделял особого внимания. «Сам Пётр Могила, по духу своего воспитания западник чистой воды, считавший латинскую богословскую науку последним достижением, без которого православие обречено на безнадёжную отсталость, не мог не желать, путём хорошей школы, дойти до безболезненного, свободного примирения, а может быть, и соединения церквей» — (9, стр. 285)
Школьная отсталость огорчала П. Могилу на греческом Востоке. В глазах западника нужно было не заглядываться на греков, а обогнать их на поприще школы и богословских наук. И в действительности, греки после покорения их турками, утратили возможность поддерживать свою богословскую школу на высоком уровне. К тому же большая часть их оказалась на Западе, где приняла участие в европейской научно – богословской жизни. Пётр Могила был практиком и его практическое чутьё указало ему направление, по которому в тот момент следовало развивать богословскую школу.
Его восхождение по иерархической лестнице было скорым вследствие могущества поддерживающих его линию покровителей из польской и малороссийской аристократии. «Могила не был одинок в своих мыслях и затеях. У него было много друзей, — это было новое поколение, прошедшее западную школу, для которого именно Запад, а не восток был своим. И были поводы подозревать, что это западничество есть своеобразное униатство, скрытый романизм» — (1, стр. 45)
Читая об этом человеке, ассоциативно начинаешь сравнивать его с Петром Великим по характеру и способу западничества.
«Есть что-то загадочное и двусмысленное в образе Петра Могилы. Трудно понять, был ли он искренним ревнителем православия или скорее искусным соглашателем…Между тем его историческое влияние было решающим. И с основанием его именем обозначают целую эпоху в истории Западнорусской церкви и культуры..» — (1, стр. 44)
Практически сразу Пётр приступает к осуществлению своей линии по преобразованию церковного просвещения.
В Киеве уже существовало училище на Подоле и там, в отличие от других братских школ, преподавались кроме греческого и славянского языка ещё латинский и польский языки. «Братская школа растворилась во вновь заведённой, новой латино-польской «коллегии», которая и была вскоре перемещена из Лавры в Братский монастырь…» — (1, стр. 44)
«По замыслу Могулы это должна была быть латино-польская школа. И Могила создавал её не только рядом, но и в противовес уже существовавшему братскому и славяно-греческому училищу» — (1, стр. 44)
Тотчас по вступлении своём в сан митрополита Могила преобразовал Киевскую братскую школу в коллегию, основал другую в Виннице, завёл при Киевском братстве монастырь и типографию.
«Можно догадываться, что у Могилы был план раскинуть по всему краю сеть латино-польских школ для православных, создать нечто вроде церковно-учебного ордена, с Киевской коллегией или «академией» во главе» — (1, стр. 45)
Идеалом Могилы был такой русский человек, который, крепко сохраняя и свою веру, и свой язык, в то же время, стоял на одном уровне с поляками и прочими европейцами. К этому идеалу направляются способы обучения и воспитания, предпринятые в Киевской коллегии.
Коллегия находилась под управлением ректора, который был также игуменом Братского монастыря, распоряжался монастырскими и училищными доходами, творил суд и расправу, но в то же время был профессором богословия. Его помощником был префект, один из иеромонахов. Эта должность подобна должности нынешнего инспектора.
Кроме этого была выборная должность суперинтенданта, имевшего непосредственный надзор над поведением воспитанников. Он организовывал из наиболее благонадёжных учеников систему доносительства.
Не все жили непосредственно при коллегии, а только малоимущие, которые находились на содержании Петра Могилы. Эта часть учеников называлась бурсой. Но и те, которые жили на квартирах, состояли под присмотром коллегиального начальства. Телесные наказания считались необходимыми. Расправа производилась в субботу.
«В учебном отношении Киевская коллегия разделялась на две конгрегации: высшую и низшую. Низшая, в свою очередь, подразделялась на шесть классов: фара или аналогия, где обучали одновременно чтению и письму на трёх языках: славянском, латинском и греческом; инфима – класс первоначальных сведений; за нею класс грамматики и класс синтаксимы, в обоих этих классах шло изучение грамматических правил трёх языков – славянского, латинского и греческого, объяснялись и переводились разные сочинения, производились практические упражнения в языках, преподавались катехизис, арифметика, музыка и нотное пение. Далее следовал класс поэзии, где главным образом преподавалась пиитика и писались всевозможные упражнения в стиходействии как русском, так и латинском. За пиитикой следовал класс риторики, где ученики упражнялись в сочинении речей и рассуждений на разные предметы, руководствуясь особенно Квинтиллионом и Цицероном. Высшая конгрегация имела два класса: первый был класс философии, которая преподавалась по Аристотелю, приспособленному к преподаванию в западных латинских руководствах, и разделялась на три части: логику, физику и метафизику; в этом же классе преподавались геометрия и астрономия. Другой, самый высший, был класс богословия; богословие преподавалось, главным образом, по системе Фомы Аквината; в том же классе преподавалась гомилетика, и ученики упражнялись в писании проповедей» — (11, стр. 327-328)
Все предметы, кроме славянской грамматики и катехизиса, преподавались на латыни. Её насаждали повсеместно и в школе и в бытовом общении. Даже наказывали за употребление русской речи. Ставилось целью, чтобы латынь стала для учеников как родной язык и соответственно всё, что на ней написано было бы легко усваиваемо. Беглость в латинском языке и подготовка учеников к защите православной веры посредством слова достигалась в коллегии путём диспутов, классных и публичных. Такие диспуты не ограничивались лишь богословскими предметами, также значительное внимание уделялось предметам философии.
Предпочтение латинскому языку, в глазах Могилы и его единомышленников оправдывалось обстоятельствами времени. Русские жили под польским правлением и должны были реализовывать себя в обществе, где высшим проявлением учёности считалось владение латынью. Латинский язык был необходим в Речи Посполитой не только для диспутов с католиками, нежелавших говорить о высоких предметах на простом языке, но и в судах, сеймах, сеймиках и на всяких общественных сходбищах.
«Защита православия против римско-католической пропаганды, как мы сказали, легла в основу всех целей Петра Могилы при устройстве киевской коллегии» — (10, стр. 96)
Вообще, если говорить о сути системы образования, то предпочтение Могилы к типу западных коллегий объясняется не только его склонностью к западной культуре. Здесь, видимо большую роль сыграл практический склад ума Могилы, который желал, через введение западного типа образования, подготовить деятельных и ловких борцов за православие. И европейская схоластическая школа лучше прочих подходила для этого.
«Главный признак схоластического способа учения, развившегося в Западной Европе в средние века и ещё господствовавшего в 17 веке, состоял в том, что под наукой разумели не столько количество и объём предметов, подлежащих познанию, сколько форму или сумму приёмов, служащих к правильному распределению, соотношению и значению изучаемого. Мало знать, но хорошо уметь пользоваться малым запасом знания – такова была цель образования» — (11, стр. 330)
Несмотря на господство латинского языка в коллегии работали и над развитием русского языка и словесности. Студенты сочиняли проповеди на русском и как следствие – священники, выходившие из коллегии, могли говорить проповеди народу, чего почти не было в то время. Именно благодаря киевской школе проповедничество становится обычным явлением сначала в Малороссии, а потом и в Московии.
Интересно отметить, что в коллегии особенно развилось стихосложение в различных его формах, что свидетельствует об особой любви к русскому языку. Язык, которым пользовались студенты, был смесью русского, славянского и польского языков и был далёк от народной речи. Но уже после Могилы он стал очищаться от полонизмов, и вырабатывалась новая книжная речь, ставшая основанием литературному русскому.
Практиковались, заимствованные у иезуитов, театральные представления на религиозную тематику, обыкновенно в Рождественский праздник, что послужило зародышем русского театра.
Могилой реформируется не только существующий тип братских школ, но и создаётся совершенно новая высшая богословская школа.
Для развития такой школы требовались выдающиеся учёные и богословы, который Могила стал собирать по всей западной Руси, прежде всего, из среды школ православных братств. Первыми такими учёными были Исайя Козловский, Сильвестр Коссов, Иннокентий Гизель. Многих из них Могила посылал учиться в Европу за свой счёт.
Могила резко латинизировал духовное образование.
«В следующем поколении латинское влияние становится глубже, латинские связи и навыки крепнут. Во времена Могилы Киевская Коллегия ещё не была богословской школой… И действительно, до самого почти конца 17 века богословие не преподавалось, как особая дисциплина, — отдельные богословские темы входили и захватывались в курсах философии…Но и весь план общего образования был снят с иезуитского образца, и учебники были приняты те же, начиная Альваром и кончая Аристотелем и Аквинатом. Весь распорядок школьной жизни, все приёмы и средства преподавания были те же, что и в Коллегиях или Академиях иностранных. Язык преподавания был латинский, и всего хуже было поставлено преподавание греческого… Таким образом усваивались и перенимались не только отдельные схоластические мнения или взгляды, но самая психология и душевный строй» — (1, стр. 51-52)
Практически все сотрудники Петра Могилы были выпускниками иезуитских коллегий с характерно прокатолическими взглядами, как впрочем, и сам Могила. В преподавании они толковали всю догматику почти ничем, не разнясь с католичеством. Но в то же время ими ощущалась потребность адекватного переложения основ веры в соответствии с Православием. Ввиду греческой отсталости в богословской науке была предпринята попытка — создать катехизическое изложение православных догматов с резким отмежеванием от протестантизма, но с явно католической окраской всех подробностей. Так появилась книга «Православное исповедание» которую в 18 веке назвали «символической книгой». Главным составителем её явился первый ректор Киевской Академии Исайя Козловский в контакте с П. Могилой, который собрал в 1640 году в Киеве собор для рассмотрения и принятия этого вероизложения. Там «исповедание» вызвало немало нареканий из-за присутствия явных католических элементов. Но митр. Пётр горячо защищал своё детище, и сочинение было послано в Яссы в 1642 г. на общевосточное совещание. В Яссах вероизложение было подвергнуто критике греческого богослова Мелетия Сирига, который внёс туда существенные правки и в таком виде отправил в Киев. Но Могила не хотел печатать «Православное исповедание» в таком виде, что показывает, насколько важно ему было сохранить латинский характер «символической книги». И в обход этих споров Пётр Могила написал другую книгу для практического использования в школах «собрание короткой науки об артикулах веры» известную ещё и как «Малый катехизис», напечатанный, кстати, в Москве в 1649 г.
Этот катехизис Могила опять таки составил по католическим источникам и главным образом с сочинения Петра Канизия.
Пётр Могила написал также сочинение под названием «Лифос» в ответ на критическое польское сочинение Кассиана Саковича. Оно вышло в 1644 г. под псевдонимом Евсевия Пимена на польском языке. Целью этого сочинения было показать полякам несостоятельность обвинений их духовных лиц на православных служителей. Говорится также о главных догматических отличиях с католическим вероучением.
В Русской православной церкви была ощутительная потребность в правилах, которыми должны были руководствоваться священники при исполнении своих треб и обрядов, и в особенности исповеди. При долговременном невежестве вкрались большие беспорядки. Священники отправляли требы, как попало, мало заботились об удержании своих прихожан в правилах благочестия, и это давало свободу всякого рода языческим суевериям.
«Пётр Могила обратил внимание на то, что в церковных богослужебных книгах, бывших в употреблении в южной и западной Руси, вкрались неправильности и разноречия. Они были тем неуместнее, что противники православия указывали на это обстоятельство, как на слабую сторону, и утверждали, что в православном богослужении нет единообразия… Могила постановил, чтобы впредь богослужебные книги не выходили в печать без пересмотра и без сличения с греческими подлинниками и без его благословения; он сам трудился над их пересмотром» — (11, стр. 320)
В 1629 г. Могила издал свой «Служебник», одобренный на киевском соборе митрополитом Иовом Борецким и южнорусскими епископами. Этот служебник, кроме необходимых правок, имел ещё догматическое и обрядовое объяснение литургии, написанное учеником Петра Могилы, Тарасием Земкою.
В 1639 г. вышло переиздание этого служебника со значительными добавлениями ектений и молитв на всякую потребу.
В 1646 г. П. Могила закончил и напечатал свой «Эвхологион» или Требник.
Это был не просто требник для приходского употребления, а сборник пересмотренных и принятых чинопоследований, дополненный новыми чинами и молитвами совершенно открыто взятый из Rituale папы Павла 5. Этот сборник был издан в 1637 г. в Риме в переводе на хорватский язык. Т.е. по сути дела и в богослужебной жизни Могила стремился проводить прямые заимствования с Запада. Это делалось, видимо с той целью, чтобы и в практической богослужебной жизни сблизить православных с католиками. Кроме того, в Требнике Могилы имелись довольно пространные толкования таинств в латинском духе. Например, обозначался момент преложения Св. Даров, при произнесении установительных слов, в чин покаяния вносится латинская формула «я прощаю и разрешаю».
«Действительно, догматических возражений против Рима у Могилы не было. Он лично был уже как бы в догматическом единомыслии с Римом. Потому так легко и свободно он и обращался с латинскими книгами. То, что он находил в них, он и принимал за православие, как древнее предание. Для него стоял только вопрос юрисдикции» — (1, стр. 45)
Занимаясь научной деятельностью и утверждением своей новой коллегии, Могила не оставлял заботы об образовании духовенства и пока нарождалось новое поколение пастырей, следил, чтобы среди рукополагаемых не было круглых невежд. Для этого постановил, чтобы ожидающие посвящения в сан некоторое время оставались в Киеве и учились у сведущих лиц. Такая подготовка могла продолжаться и до года. Сам Могила экзаменовал их и содержал всё это время за свой счёт. Для ликвидации духа религиозной войны нужно было заниматься глубоким перевоспитанием духовенства, прежде всего со стороны характера и уровня духовного образования.
Развитие богословской школы в Киеве оказало решающее воздействие на характер духовного образования в Московии. Через своих воспитанников Могилянская Академия передала в Великороссию метод и самый дух своего просвещения.
Сношения Малороссии с Москвой были частые. И уже в 1640 году Пётр Могила уговаривает царя устроить в своей столице монастырь, в котором бы киевские монахи обучали детей боярских греческой и славянской грамоте. Но тогда общее недоверие русского общества к малороссийским книжникам не дало осуществить попасть на московскую почву киевской учёности. Первый шаг в этом направлении был осуществлён боярином Ф.М. Ртищевым по частной инициативе. Он за свой счёт принял и обеспечил просветительскую деятельность нескольких киевских монахов.
Более существенные сношения с киевскими книжниками начались после прибытия в Москву Эпифания Славинецкого. Никон, познакомившись с ним, изменил своё мнение о малороссах и впредь стал опираться на них в деле исправления книг.
Первые труды Славинецкого состояли в переводах святоотеческих сочинений. Ртищев поместил его вместе с братией в новопостроенном Андреевском Преображенском монастыре. Там они занимались, кроме переводов, обучением юношей.
Для обзора выдающихся деятелей Киево-могилянской Академии я разделю их на 4 группы, по характеру и масштабу их деятельности.
Первая группа – это преподаватели и ректоры Академии, как бывшие при самом Могиле, так и после него. Другая – это учёные богословы, главные труды которых положены были уже в Великороссии, третья – это высшие сановники церковные, служившие в Московии и четвёртая – все остальные.
Преподаватели и учёные Академии: Исаия Трофимович, Феодосий Сафонович, Сильвестр Коссов, Иннокентий Гизель, Лазарь Баранович, Иннокентий Галятовский и пр.
Несмотря на то, что мы отмечаем вниманием таких деятелей как Радивиловский, Галятовский и Баранович, следует отметить об их пассивном следовании за схоластической наукой и гомилетикой своего времени. Например, Костомаров даже так отзывался о Лазаре Барановиче: «Вычурность, напыщенность, — при скудости мысли, бедности воображения и отсутствии неподдельного чувства, — составляют отличительные черты проповеди Лазаря. Все они, можно сказать, состоят из трескучих фраз и до чрезвычайности скучны» — (10, стр. 121)
Учёные и богословы, трудившиеся в Великороссии:
Это главным образом Епифаний Славинецкий и Симеон Полоцкий, потрудившиеся в начале создания книжности и просвещения в Москве.
Также я отнесу к этой группе Димитрия Ростовского, потому как его деятельность как просветителя гораздо более значима, чем его деятельность как сановника церкви. Он также как и многие выходцы из Малороссии учился у католиков, и это влияние чувствовалось в нём всегда: от книг в личной библиотеке до источников для составления знаменитых «житий святых».
«И о многих из киевских деятелей конца 17 и начала 18 вв. мы знаем прямо и достоверно, что в годы учения они действительно переходили «в римское послушание»» — (1, стр. 52)
Сановники Церкви: Местоблюститель митрополит Стефан Яворский, митр. Феофан Прокопович и митр. Арсений Мацеевич.
Арх. Стефан Яворский представлял собой тип архиерея приверженного традиционной церковности, но образованного вполне по западному. Его деятельность в качестве иерарха весьма положительна для сохранения духа русской церковности.
Митр. Феофан Прокопович, самый деятельный, ловкий и всегда умеющий подстроиться под обстоятельства времени и характер правителя иерарх. Он более проявил себя с точки зрения политика, чем церковного деятеля. В этом качестве его и ценил Пётр Первый, как нужного политика на церковной кафедре и как человека западно-протестантских взглядов.
Надо сказать, что в богословском отношении Стефан Яворский и Феофан Прокопович представляли из себя противоположности в богословской ориентации. Оба учились у католиков, оба прошли и Могилянскую школу, но Стефан Яворский развился в духе католицизма, а Прокопович в духе протестантизма. И такое их противоположение в публицистической деятельности как бы уравновешивало влияние протестантского и католического влияний на православное богословие того времени.
«Из всего этого достаточно усматривается, что деятельность Феофана Прокоповича была преобразовательная, совершенно противоположная характеру блюстительной деятельности Стефана Яворского. Каждая из них, отдельно взятая, была одностороння и вела к заблуждениям; но они дополнялись взаимно, и их борьбою православие очищалось от всего наносного, чуждого» — (2, стр. 140) «в развитии нашей Церкви, как школы, был момент католического влияния. Это самое объясняет нам возможность влияния протестантского, как противодействия» — (2, стр. 59) «Этими переписками, частыми путешествиями и посещением иностранных училищ наше духовенство принимало участие в современных западных вопросах и знакомилось с богословскими трудами протестантов. Под их влиянием образовалась в нашей Церкви новая школа, имевшая своё значение как необходимое противодействие школе католической» — (2, стр. 65)
Несколько особняком от них стоит митр. Ростовский Арсений Мацеевич. Он, хотя и был образован в Малороссии, относился скорее к архиереям старого типа и за отстаивание прежних привилегий Церкви пострадал, хотя, скорее ошибочная его позиция, не умоляет его исповеднического подвига и личной святости.
Далее упомянем остальных наиболее известных деятелей, имена которых связаны с Киево-могилянской Академией: Григорий Сковорода, Скоропадский Иван Ильич, Березовский Максим Созонтович, САМОЙЛОВИЧ (Сущинский) Данило Самойлович, Григорий Конисский, Антоний Радивиловский.
Среди них особенно следует выделить выдающегося, для своего времени, мыслителя Григория Сковороду. Это был мыслитель совершенно нетипичный среди прочих учившихся в Киевской Академии. Можно сказать, что он был мыслитель скорее ренессансного типа, чем средневекового. Он был по преимуществу философ и этик. Хотя его творчество не изучено полностью, можно выделить основные направления его исканий.
Это глубокий морализм, подтверждаемый образом его жизни и проповедуемый им везде, где только он ни был. От этого он был весьма известен, и уважаем в различных классах малороссийского общества. Во вторых – изыскания в области философии природы, где он приближается к дуализму. И ещё метафизика, клонящаяся к пантеизму.
«Философия Сковороды, бесспорно, была продуктом его личного творчества, но это совсем не отрицает возможности ряда влияний на него» — (8, стр. 90)
Его кажущаяся неортодоксальность была результатом свободного поиска в малоизученных областях философского знания. «Сковорода был твёрд в свободном творчестве, но решительно чужд всякому бунту: наоборот, им владеет убеждение, что он в искании истины остаётся со Христом, ибо «истина Господня, а не бесовская»» — (8, стр. 90)
Также в лице Сковороды мы видим начавшийся процесс секуляризации мысли за пределами Церкви.
Итак, подытожим сказанное о феномене Киево-могилянской Академии.
Главным деятелем её был, несомненно, сам основатель Пётр Могила, проведший такие реформы в русской православной богословской школе, что масштаб их последствий сравним с реформами Петра Первого в государственной жизни.
«Трудно дать чёткую характеристику Петра Могилы. Есть что — то нечёткое в самом его образе и во всех его делах. Он сделал много. При нём западнорусская Церковь выходит из той растерянности и дезорганизации, в которых она страдала со времени Брестского собора. И вместе с тем всё пронизано чуждым, латинским духом…Это была острая романизация Православия, латинская псевдоморфоза Православия. На опустевшем месте строится латинская и латинствующая школа, и латинизации подвергается не только обряд и язык, но и богословие, и мировоззрение, и самая религиозная психология. Латинизируется сама душа народа» — (1, стр. 49) «Неверно винить в этом одного Могилу, процесс начался до него, и сам Могила скорее выражал дух времени, чем прорубал новые пути. Однако именно он сделал больше других для того, чтобы этот «крипто-романизм» укрепился и удержался в жизни Западнорусской Церкви» — (1, стр. 49)
Для объективного суждения о деятельности Могилы нужно иметь в виду следующее.
«В стране, где в продолжение веков господствовала умственная лень, где масса народа пребывала по своим понятиям в первобытном язычестве, где духовные, единственные проводники какого-нибудь умственного света машинально и небрежно исполняли обрядовые формы, не понимая их смысла, не имея понятия о сущности религии, где только слабые зачатки просвещения, брошенные эпохой Острожского, кое-как прозябали, подавляемые неравною борьбой с чужеродным и враждебным строем образования; в стране, где русский язык, русская вера и даже русское происхождение клеймились печатью невежества, грубости и отвержения со стороны господствующего племени, — в этой стране вдруг являются сотни русских юношей с приёмами тогдашней образованности, и они, не краснея, называют себя русскими; с принятыми средствами науки они выступают на защиту своей веры и народности» — (11, стр. 331-332)
Благодаря заимствованию европейской латинской культуры и науки, в Малороссии, а потом и в Москве сделалось возможным создать полноценную систему духовного образования и просвещения, что привело к пробуждению интеллектуальных природных и духовных сил православного мира. И ко второй половине 19-го века мы видим появление феномена русской богословской школы. Семя, брошенное Могилой, дало чрезвычайные, по своим последствиям, всходы не только для Малороссии, но и для всего русского мира. Благодаря Киевской Академии богословская учёность была занесена в Москву и послужила основанием для создания Московской богословской школы. В этом главная заслуга Могилянской Академии.
Список литературы для реферата:
1) Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия
YMKA – PRESS 1983 г.
2) Ю. Ф. Самарин Избранные произведения, Стефан Яворский и Феофан Прокопович как богословы. «Российская политическая энциклопедия» Москва 1996 г.
3) Е. Поселянин. Очерки из истории русской церковной и духовной жизни в 18 в. «Талан», Москва 1998 г.
4) Большая Энциклопедия, «Кирилл и Мефодий» Москва 2001 г. Версия на 2-х CD.
5) П.И. Малицкий Руководство по истории Русской Церкви, Общество любителей церковной истории, Крутицкое Патриаршее Подворье Москва 2000 г.
6) Полный православно-богословский энциклопедический словарь 2 т., Концерн «Возрождение» 1992 г.
7) А.Ф. Замалеев. Восточнославянские мыслители. Издательство Санкт-Петербургского Университета 1998 г.
8) Прот. В.В. Зеньковский История Русской Философии т. 1, «IMKA PRESS» Париж 1948 г.
9) А.В. Карташов «Очерки по истории русской Церкви» т. 2, «ТЕРРА» Москва 1997 г.
10) Н.И. Костомаров Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей т. 3 «Рипол классик» Москва 2001 г.
11) Н.И. Костомаров Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей т. 2 «Рипол классик» Москва 2001 г.
12) Воробьёв М.Н. Русская история ч. 1 ПСТБИ, Москва 1999 г.
| Национальный университет "Киево-Могилянская академия" | |
|---|---|
| (НаУКМА ) | |
| Оригинальное название | Національний університет "Києво-Могилянська академія" |
| Международное название | National University of "Kyiv-Mohyla Academy" |
| Год основания | (восстановлен в ) |
| Президент | Сергей Квит |
| Расположение | Киев , Украина |
| Юридический адрес | Украина 04070 г. Киев, ул. Сковороды 2 |
| Сайт | http://www.ukma.kiev.ua |
Национа́льный университе́т «Киево-Могиля́нская акаде́мия» (НаУКМА ) (укр. Національний університет «Києво-Могилянська Академія» ) - один из ведущих современных университетов Украины. Учитывая свою историческую предшественницу - Киево-Могилянскую академию, НаУКМА считается одним из двух старейших вузов Украины после Львовского Университета и одной из старейших высших школ в восточной Европе.
Факультеты
- Факультет гуманитарных наук
- Факультет экономических наук
- Факультет информатики
- Факультет правовых наук
- Факультет естественных наук
- Факультет социальных наук и социальных технологий
Рейтинги и репутация
В 2009 году по результатам общенационального рейтинга "Компас-2009" (Журнал "Корреспондент" от 22 мая 2009 года) НаУКМА занял 2 место.
В 2009 году согласно мониторингу научных и высших образовательных учереждений в соответсвии с муждународным индексом цитирования НаУКМА получил 36 место среди всех украинских высших учебных заведений
В 2008 году в рейтинге 228-ми украинских ВУЗов проведённом благотворительным фондом "Развитие Украины" Рината Ахметова НаУКМА разделил второе место с (первое разделили между собой Киевский национальный университет имени Тараса Шевченко и Национальная юридическая академия им. Ярослава Мудрого).
В соответствии с рейтингом университетов проведенным еженедельником Зеркало недели в 2007 году НаУКМА занял третье место среди 200 украинских ВУЗов. По результатам рейтинга проведенного журналом Деньги в 2007 р. НаУКМА занимает первое место по подготовке специалистов в гуманитарной и экономической областях и второе место в юридической области.
История
Основание Киево-Братской коллегии
Духовные школы, коллегии, для получения образования существовали на Украине с конца XVI века . Они были созданы иностранцами-католиками: генуэзцами (Киев), доминиканцами и иезуитами . Они насаждали католическую веру и польские порядки. Приобщение украинцев к европейской культуре осуществлялось путём отторжения национального: веры, языка, обычаев, что было неприемлемо для населения.
Центром национального возрождения стал Киев . Здесь при типографии Киево-Печерского монастыря под покровительством архимандрита Елисея Плетенецкого был создан кружок Киевского Богоявленского братства , переросший в школу. 15 октября года школа переехала в отдельное помещение на Подоле . Эта дата считается датой организации киевской братской школы, предшественницы Киево-Могилянской коллегии, впоследствии академии.
В 1632 году к школе братства была присоединена школа Киево-Печерской лавры , Лаврская школа, основанная в году архимандритом Киевско-Печерской лавры, митрополитом Киевским и Галичским Петром Могилой . Новое учебное заведение получило название Киево-Братской коллегии.
Киево-Братская коллегия при Петре Могиле
Руководителем Киевской Братской коллегии, протектором и опекуном стал Пётр Могила . Реформы, проведённые Петром Могилой, превратили Киево-Братскую коллегию в учебное заведение, ориентированное на «латинскую», западноевропейскую систему образования.
Из числа деятелей этой коллегии наиболее известны: Иннокентий Гизель , Иоасаф Кроковский, Лазарь Баранович, Иоанникий Голятовский, Антоний Радзивиловский, Гавриил Домецкий, Варлаам Ясинский , Стефан Яворский , Феофилакт Лопатинский, Феофан Прокопович , святой Иннокентий Кульчинский, Гавриил Буянинский, Исаия Копинский , Захарий Копыстенский, Лаврентий Зизаний, Александр Мытура и другие.
В ней работали и воспитывались многие видные общественные деятели, деятели культуры и просвещения: Епифаний Славинецкий , И. Галятовский, И. Гизель, Д. Самойлович, Конанович-Горбацков. В академии учились Порфирий Зеркальников, который выполнял дипломатические поручения царя во время Освободительной войны, потом сотрудничал со Епифанием Славинецким в Москве, Карион Истомин , автор первого иллюстрированного русского «Букваря» и «Малой грамматики»; Конон Зотов , известный военный деятель, автор первой русской книги по технике корабельного управления; генерал-фельдмаршал Борис Шереметев , сподвижник Петра І, и прочие. В Киевской академии постоянно учились белорусы. Среди них известный будущий учёный Симеон Полоцкий (1620-1680).
Выпускники академии были основателями ряда школ в России и Беларуси, особенно в ХVІІІ столетии. Ими были основаны школы и семинарии почти во всех городах России: Москве , Петербурге , Смоленске , Ростове Великом , Тобольске , Иркутске , Холмогорах , Твери , Белгороде , Суздале , Вятке , Вологде , Коломне , Рязани , Пскове , Великом Устюге , Астрахани , Костроме , Владимире на Клязьме и других городах. Учителями в этих школах преимущественно были выпускники Академии. В Могилёве архиепископом, просветителем, учёным, воспитанником и ректором Академии Георгием Конисским была открыта семинария, которая стала центром образования в Белоруссии.
Знаменитые выпускники, студенты и профессора
Примечания
Литература
- Харлампович К. В. Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь. - Казань, 1914.
- Аскоченский В. Киев с древнейшим его училищем Академией. - Киев, 1856.
- Києво-Могилянська академія в іменах. XVII-XVIII ст. - К.: Вид. дім «КМ Академія», 2001.
- Хижняк З. І., Маньківський В. К. Історія Києво-Могилянської академії. - К.: «КМ Академія», 2003.
- Є.І. Онищенко , Воскресіння Академії: Спогади про відродження Києво-Могилянської академії та його учасників - К.: Вид. дім "КМ Академія", 2004.
- The Kievan Academy in the Seventeenth Century. - Ottawa: University Of Ottawa Press, 1977. - ISBN ISBN 0-7766-0901-7
- The Kievan Academy and Its Role in the Organization of Russia at the Turn of the Seventeenth Century. - New York: Shevchenko Scientific Society, 1976.
- Omeljan Pritsak and Ihor Sevcenko, eds. «The Kiev Mohyla Academy (Commemorating the 350th Anniversary of Its Founding, 1632-1982).» Harvard Ukrainian Studies . vol. VIII, no. 1/2. Cambridge, MA, 1985.
- S.M. Horak. «The Kiev Academy. A Bridge to Europe in the 17th Century». East European Quarterly , vol. 2, 2, 1968.
Западно-украинские земли до воссоединения Украины с Россией в 1654 г., входили в состав Речи Посполитой. В конце XVII века, обострились противоречия внутри православной церкви, которые вылились в раскол и принятие Брестской унии в 1598 г. с папским престолом. Уния, поддерживаемая польским королем Сигизмундом III, повела серьезное наступление на православие и захватила множество храмов и монастырей.
Серьезное противостояние распространению унии оказали православные братства, которые сконцентрировали внимание на укреплении системы образования. Начали открываться братские православные школы при монастырях. При этом, в качестве системы образования, принималась западная система, так как она была более прогрессивной, нежели в традиционном православии того времени.
15 Октября 1615 г. в новое помещение на Подоле в Киеве переехала братская школа Киевского Богоявленского братства, которая выросла из кружка, созданного архимандритом Елисеем Плетенецким. Эта школа стала в основании будущей Киево-Могилянской коллегии и академии.
В 1620 г., после установления катакомбной иерархии в православной церкви, за основу был принят устав Львовской братской школы. Из Львова и Луцка были приглашены лучшие учителя.
В 1631 г., архимандрит Киево-Печерской Лавры, Петр Могила, основал подобную школу при Лавре, которая в следующем году была присоединена к братской школе Богоявленского братства на Подоле. Созданное Петром Могилой учебное заведение стали называть Киево-Братской коллегией. В этот период коллегию содержало казачье войско под командованием гетмана Сагайдачного и личные владения Петра Могилы. В 1634 г. Петр Могила становится Киевским митрополитом и продолжает покровительствовать своему детищу. Несмотря на благосклонность польского короля Владислава IV, митрополиту не удалось добиться официального признания академии, хотя де-факто коллегия давно стала академией. В декабре 1650 г. митрополит скончался и оставил в наследство свою библиотеку и земельные владения.
Статус академии был закреплен за коллегией в 1658 г. во время заключения трактата между Гетманщиной и Польшей. В 1694 и 1701 г.г. академический статус был подтвержден русскими царями Иваном V и Петром I.
В 1742 г. в стенах академии обучалось 1234 человека на полном довольствии. Был значительно расширен круг изучаемых предметов, в том числе риторика по методике М. Ломоносова и теология по Ф. Прокоповичу. Но с открытием университетов в Москве (1755 г.) и Харькове (1805 г.), значение Киево-Могилянской академии значительно упал. В августе 1817 г. академию закрыли.
В течение двух лет стены академии пустовали, пока академия не была перепрофилирована в сугубо духовное учебное заведение. Сначала это была семинария, а со временем получила статус духовной академии. После 1917 г. духовную академию закрыли, было организовано военно-морское политическое училище, которое готовило комиссаров для Красной Армии.
С распадом СССР и обретением независимости Украины, возникла потребность в возрождении Киево-Могилянской академии в качестве высшего учебного заведения Украины. Официальное открытие академии состоялось в 1992 г., как преемницы Киево-Могилянской академии прошлого. Началось возрождение традиций третьего из старейших вузов Украины, после Острожской Академии и Львовского Национального Университета. Были открыты шесть основных факультетов: гуманитарных наук, экономических наук, информатики, естественных наук, правоведения и социальных наук и технологий. К началу 2000-х г.г. Киево-Могилянская Академия заняла прочную позицию среди трех лучших вузов Украины.
Продолжаем публикацию материалов, посвященных истории Киевской духовной академии, которая в нынешнем году отмечает свой 400-летний юбилей.
Свято-Духовская церковь бывшего Братского монастыря. Современный вид
После того как закончился период Руины, Киев вошел в состав Московского царства, а Киевская Митрополия перешла в состав Московского Патриархата (в 1686 г.), и возникла необходимость урегулировать статус Киевской коллегии в этой новой ситуации. В 1693 г. в Москву отправилось посольство во главе с ректором коллегии игуменом Иоасафом (Кроковским). Благодаря поддержке Киевского митрополита Варлаама (Ясинского) и гетмана Ивана Мазепы ректору удалось получить от царей Петра и Иоанна Алексеевичей две важные грамоты (обе они датированы 11 января 1694 г.). Первая из них утвердила за Братским монастырем все его имения. Вторая предоставила коллегии право преподавать богословие, принимать на обучение детей всех сословий не только из Украины и России, но и из-за рубежа (прежде всего из Польши) и утвердила за Киевской школой право на внутреннюю автономию.
Однако признание за Киевской школой права на внутреннее самоуправление привело к конфликту с городскими властями Киева. Учителя и студенты коллегии, ссылаясь на царский указ, уклонялись от подчинения каким-либо властям, кроме школьного начальства. Особенно этим «прославились» иностранные студенты (выходцы из Польши). Устраивая в городе бесчинства, они отказывались отвечать перед городским судом. Все это заставило митрополита Варлаама (Ясинского) обратиться к царю Петру I с просьбой о даровании Киевской коллегии полных прав Академии. В результате 26 сентября 1701 г. Петр I издал грамоту, в которой Киевская школа была официально признана Академией. Грамота еще раз подтвердила все те привилегии, которые были даны коллегии в 1694 г.
Период с 1701-го по 1760 гг. по праву считается временем расцвета Киево-Могилянской академии. В эти годы Академия была наиболее престижным учебным заведением на территории не только Украины, но и всей Российской империи.
Во главе Академии стоял ректор, который одновременно являлся игуменом Киево-Братского монастыря. С 1732 г. ректоры носили почетный титул архимандритов, предоставленный им Синодом по ходатайству митрополита Рафаила (Заборовского). До 1760-х годов ректор обычно избирался академической корпорацией и затем утверждался в должности Киевским митрополитом. Ректор осуществлял общее руководство учебным процессом и ведал всеми делами монастыря. Он просматривал и одобрял учебные программы и подготовленные профессорами курсы лекций. Ректор рассматривал все жалобы, поступавшие на студентов от городских властей и простых мещан, улаживал конфликты между префектом и преподавателями. Ректоры Академии также являлись профессорами богословия.
Архиепископ Феофан (Прокопович). Портрет. Конец XVIII– начало XIXв.
Многие ректоры Академии достигли епископского сана и стали известными церковными деятелями. Среди них - архиепископы Феофан (Прокопович), Георгий (Конисский), Иосиф (Волчанский), Сильвестр (Кулябка) и др.
Вторым (после ректора) должностным лицом в Академии был префект. Он наблюдал за учебным процессом и дисциплиной. Ему принадлежало право проводить собеседования с юношами, желающими поступить на учебу, и зачислять их в тот или иной класс. Он также наблюдал за бурсами (студенческими общежитиями) и домами, в которых квартировались студенты. Помощниками префекта были суперинтенданты из числа преподавателей и сеньоры из числа студентов, следившие за порядком в бурсах.
В XVIII в.полный курс обучения в Академии составлял 12 лет и разделялся на восемь классов. Сначала шли четыре грамматических класса: фара, инфима, грамматика и синтаксисма. Далее следовали классы поэтики (пиитики), риторики, философии и богословия. В грамматических классах студенты должны были основательно изучить церковнославянский, «русский» (так по традиции называли книжный украинский язык того времени, который заметно отличался от языка великорусского), польский, латинский и греческий языки. После первых четырех классов студент должен был свободно говорить по-латыни, читать и переводить тексты на всех указанных языках.
Киевский митрополит Иоасаф (Кроковский). Портрет, XIX век
В классе поэтики студенты осваивали искусство составления поэтических произведений, а в классе риторики изучали теорию и практику ораторского искусства. Церковное красноречие (гомилетика) в то время рассматривалось как часть риторики.
Философия включала в себя не только логику, диалектику и метафизику, но и естественные науки (физику, математику, астрономию, зоологию). В богословском классе, в котором поначалу обучались четыре года, а со второй половины XVIII в. - три года, изучали догматическое и нравственное богословие, церковную историю, герменевтику и пасхалию. Кроме того, студентам-богословам поручалось составление и произнесение проповедей в храмах.
Кроме указанных восьми ординарных классов в Академии существовали еще и классы неординарные, которые считались второстепенными. Если ординарные классы последовательно шли друг за другом, то неординарные могли посещаться студентами разных лет обучения параллельно с их основными занятиями. В рамках неординарных классов студенты изучали алгебру, геометрию, оптику, гидростатику, гражданскую и военную архитектуру, механику, географию, новые европейские языки, рисование и ряд других дисциплин. По подсчетам исследователей, в XVIII в. в Киево-Могилянской академии всего изучалось около 30 учебных дисциплин.
Портрет преподобного Паисия Величковского. Конец XVIII века. Молдавия. Неизвестный художник
Учебный год в Академии начинался 1 сентября, хотя порой желающие поступить на учебу приходили в Киев и в разгар учебного года. После собеседования с префектом они допускались к занятиям. Ежедневно (кроме воскресных и праздничных дней) во всех классах было по восемь лекций продолжительностью по одному часу. Начинались они в восемь утра и заканчивались в шесть часов вечера. Обеденный перерыв длился два часа.
Гордостью Академии была ее уникальная библиотека. Собирание книг, начатое в Киевской коллегии еще при Петре Могиле, всегда считалось приоритетной задачей. Подражая святителю Петру, многие знатные выпускники Академии завещали свои книжные собрания Киевской школе. В результате в Киеве было собрано множество уникальных фолиантов. К 1780 г. библиотека насчитывала 12 тыс. томов. В 1780 г. в Академии случился пожар, во время которого сгорело 9 тыс. книг, что составляло три четверти всех библиотечных фондов. Тем не менее книжное собрание Академии регулярно пополнялось и, несмотря на серьезные потери, оставалось одним из лучших в Российской империи.
Урок в Киево-Могилянской академии. Фрагмент гравюры. 1712 год
Визитной карточкой Академии были проводимые здесь диспуты. Они бывали двух видов: частные и публичные. Частные устраивались еженедельно в качестве практических занятий, а публичные были приурочены либо к окончанию учебного года, либо к каким-то особым памятным дням. Публичные диспуты проводились при большом стечении гостей. Диспуты должны были не только учить студентов защищать свои убеждения, но и свидетельствовать об успехах Академии в деле образования. Для публичных диспутов заранее составлялись и публиковались тезисы. К участию в диспутах назначались лишь лучшие студенты.
Общее количество студентов Академии в разные годы было разным. Так, в 1710–1711 гг., после всех потрясений, связанных с событиями Северной войны и обрушившейся на Киев эпидемией чумы, в Академии осталось лишь около сотни студентов. Однако в 1715 г. их уже было 1100 человек. В период с 1720-х по 1740-е годы, в связи с открытием Харьковского и Переяславского коллегиумов, количество студентов несколько уменьшилось. Теперь ежегодно в Киевской академии обучалось около 800 человек. С середины 1740-х годов количество студентов увеличивается и постепенно достигает 1100 человек. В 1770 г. в Киеве вновь разразилась эпидемия чумы, в результате которой на Подоле из 20 тыс. жителей умерло 6 тыс. В тот год в Академии осталось лишь около 150 студентов, да и тех было решено временно распустить по домам. В 1770-1790-е годы общее количество студентов составляло от 700 до 900 человек.
Академия сохраняла свой всесословный характер. В ней обучались дети духовенства, дворян, казаков, мещан и крестьян. Выходцы из духовного сословия в первой половине XVIII в. составляли лишь треть от общего количества студентов.
В 1703 г. был заложен новый учебный корпус Академии. Его строительство велось на средства гетмана Ивана Мазепы и завершилось в 1704 г. Первоначально это был одноэтажный корпус, разделенный на шесть классов и три сени. В 1740 г., по инициативе митрополита Рафаила (Заборовского), корпус был перестроен. В результате здание стало трехэтажным. Кроме шести низших классов отныне здесь смогли разместиться также классы философии и богословия. В корпусе был устроен и конгрегационный зал, где проводились торжественные собрания и публичные диспуты. С восточной стороны к зданию была пристроена Благовещенская конгрегационная церковь, которую митрополит Рафаил торжественно освятил 1 ноября 1740 г.
В XVIII в. складываются обширные международные связи Киево-Могилянской академии. В Академию на учебу приезжают сербы, греки, черногорцы, румыны, а также выходцы из Венгрии (жители современной Закарпатской Украины). Однако основную массу иностранных студентов составляли, конечно же, выходцы из Польши. Это были православные славяне (белорусы и украинцы), проживавшие в Речи Посполитой и находившиеся в каноническом подчинении Киевской Митрополии. Ежегодно в Академию поступало около сотни граждан Польши.
За период с 1701-го по 1760 гг. около 70 выпускников Киево-Могилянской академии достигли епископского сана. Они занимали подавляющее большинство архиерейских кафедр Русской Церкви. Выходцы из Академии на всех местах своего архиерейского служения старались открывать школы, которые бы работали по киевским образцам. Тем самым фактически были заложены основы системы образования в Российской империи.
С 1760-х годов ситуация в Академии заметно меняется. Связано это было с тем, что в 1762 г. на Российский престол взошла императрица Екатерина II. Она весьма недоброжелательно относилась к украинским архиереям, видя в них возможную оппозицию своей церковной политике. Поэтому и к Киевской академии императрица не выказывала особого благоволения. В 1763 г. было отменено ежегодное жалованье, установленное для Киевской академии царской грамотой 1694 г. Также выпускники Академии лишились прежней привилегии при назначении на архиерейские кафедры. В годы правления Екатерины украинский епископат в Русской Церкви постепенно вытесняется великорусским.
Киевский митрополит Самуил (Миславский). Портрет. Вторая половина XIX века
В 1783 г. на Киевскую кафедру был назначен митрополит Самуил (Миславский). Он предписал преподавать в Академии ряд небогословских предметов «на российском языке с наблюдением выговора, каков употребляется в Великороссии». На великорусском языке преподавали отныне арифметику, историю и географию. В 1786 г., после издания устава народных училищ, распространенного и на духовные учебные заведения, митрополит приказал «присвоить Киевской академии образ учения, для всех училищ в империи Российской узаконенный». Таким образом, в годы правления митрополита Самуила можно наблюдать постепенное вытеснение киевских академических традиций и частичную русификацию Академии.
В 1786 г. в Украине была проведена секуляризация церковных земель. В результате Киево-Братский монастырь закрыли. Тем самым впервые за все время существования Академии была разорвана ее связь с этой обителью. Предполагалось, что после закрытия монастыря Академия будет переведена в Киево-Печерскую Лавру. Это решение вызвало в Киеве горькое разочарование, и митрополит Самуил начал хлопотать в Петербурге о его отмене. В 1787 г. императрица Екатерина посетила Киев. Местные власти добились смягчения ее решения. Несмотря на то, что Братский монастырь все же был расформирован, Академия осталась на прежнем месте. Восстановить Киево-Братскую обитель удалось лишь в 1799 г.
Хотя внутреннее устройство Киевской академии в годы правления Екатерины IIне претерпело изменений, все же следует отметить, что с 1760-х годов был упразднен прежний обычай избрания ректора Академии. Отныне его назначал Киевский митрополит, без предварительного согласования кандидатуры с корпорацией Академии.
Поскольку со времен Екатерины II украинское дворянство и казацкая старшина предпочитали отдавать своих детей на учебу в новооткрытые светские учебные заведения, в Киевской академии постепенно увеличивается удельный вес студентов из духовного сословия. Так, если в 1760 г. из 935 студентов Академии дети духовенства составляли 420 человек (то есть менее половины), то в 1797 г. из 745 студентов выходцами из духовного сословия являлись 575 человек (то есть почти 80 %). Таким образом, Киевская академия к концу XVIIIв. постепенно утрачивает свой всесословный характер и превращается в школу для детей духовенства.
Святитель Арсений (Мацеевич), митрополит Ростовский. С современной гравюры А. Осипова с портрета А. Ковалькова, с подлинника, хранящегося в Саввином монастыре.
В XVIIIв. из стен Академии вышли многие подвижники благочестия, причисленные к лику святых. Это святители Иоанн (Максимович), Филофей (Лещинский), Иоасаф (Белгородский), Павел (Конюскевич), Георгий (Конисский), Софроний Иркутский, Арсений (Мацеевич), преподобный Паисий Величковский.
Выпускники Киевской Академии в XVIII - начале XIX вв. внесли существенный вклад в развитие целого ряда наук и искусств. Так, у истоков украинской исторической науки стояли авторы знаменитых казацких летописей выпускники Киевской коллегии Роман Ракушка-Романовский («Летопись Самовидца»), Григорий Грабянка и Самуил Величко. Во второй половине XVIII - начале XIX вв. эту традицию продолжили могилянцы В. Г. Рубан и Д. Н. Бантыш-Каменский. Воспитанником Киево-Могилянской академии был и самый известный украинский философ Григорий Сковорода.
Из стен Академии вышли основоположник акушерства в Российской империи Н. М. Амбодик-Максимович, основоположник российской эпидемиологии Д. С. Самойлович и главный врач Киевского военного госпиталя М. М. Велланский.
Особый вклад воспитанники Академии внесли и в музыкальную культуру Украины. Под влиянием итальянской певческой школы в Академии развивается партесное (многоголосное) пение, формируются яркие композиторская и исполнительская школы. Выпускниками Академии были известные украинские композиторы М. С. Березовский и А. Л. Ведель.
Владимир Бурега
Министерство науки и образования Украины
Доклад на тему:
« История Киево – Могилянской академии»
1. История и причины возникновения Киево - Могилянской академии.
2. Получения статуса академии
4. Внутреннее устройство, уклад и принципы образования в Киево – Могилянской академии
5. Знаменитые выпускники, студенты и профессора
1. История и причины возникновения Киево - Могилянской академии.
После многочисленных монголо-татарских набегов Киевская Русь потеряла свое могущество. И стала добычей новых завоевателей, на этот раз литовских, польских и немецких. Жестокий социально-национальный гнет лег на плечи населения всей Украины. Правящие круги Речи Посполитой намеревались духовно закабалить страну. Они насильственно запрещали народу его язык и культуру, но народ не хотел с этим мириться. Он вел постоянную борьбу за свою свободу и независимость. Никакой гнет не мог остановить социально-экономическое развитие Украины. Под его влиянием пробуждалось национальное самосознание народа, раскрывались его духовные силы, усиливался интерес к собственной истории, языку. Тогда и появилась необходимость развития науки и образования.
К этому времени многие сыны украинского народа обучались или уже получили образование за пределами своей родины. Но уже в XVII веке встал вопрос об открытии своих учебных заведений, которые могли бы составить конкуренцию европейским. Этому предшествовало увеличение числа церковно-приходских школ (в XVI веке). Увеличивалось также число библиотек, появилось много новых книг. Все это можно считать предпосылками к созданию учебного заведения высокого уровня.
В 1615 г. возникло Киевское Братство. Это был как бы отпор украинцев польским священникам, пытавшимся насадить униатство. Как и в других городах, Киевское Братство объединяло цвет горожан, интеллигенции, духовенства и казачества. В списке членов Братства мы видим имена Захария Копыстинского, Тарасия Земки, Исайи Трофимивича, Сильвестра Косова, Петра Могилы. Члены Братства обязались до конца своей жизни заботиться о Братстве и школе при нем. Деньги, полученные Братством, должны были идти на строительство школ, зарплату учителям, на помощь бедным и больным студентам.
Значительную поддержку Братству оказала киевлянка Елизавета Васильевна Гуличивна, образованная и интеллигентная женщина, которая, понимая необходимость улучшения народного образования в Украине, подарила Братству участок земли на Подоле. С условием, что на этой земле будет построен монастырь и школа как для шляхетских, так и простых детей. Было это в 1615 году. Тогда же построена и школа, которая со временем стала Киево-Могилянской коллегией (по имени ее основателя П.Могилы), а затем получила звание академии.
Коллегия появилась в 1632 году, и Петро Могила стал ее опекуном. Умирая, он завещал ей все свое немалое имущество - деньги, ценности, огромную библиотеку, земли, дома и попросил беречь коллегию, как свое единственное детище. Тогда же коллегия получила всеобщее признание. Об этом свидетельствует тот факт, что многие молодые люди, учащиеся в Польше, покидали свои институты и возвращались на родину, чтобы иметь возможность учиться в коллегии. Но польские власти не хотели ее признавать как высшее учебное заведение. Ведь тогда коллегия получила бы право излагать целый ряд предметов, не угодных униатской церкви, например богословие. И только в конце 80-х годов коллегия официально получила статус высшего учебного заведения и стала называться академией.
Киево-Могилянская академия долгое время была единственным учебным заведением в Украине, удовлетворяющим ее образовательные, научные и общественные интересы.
2. Получения статуса академии
В честь Петра Могилы Коллегия стала именоваться Киево-Могилянской коллегией. Под этим названием она и вошла в историю. Единственно, что не успел Могила - это добиться для коллегии официального статуса высшей школы. Его ученики продолжили начатое им дело. В 1658 году гетман Иван Выговский, воспитанник коллегии, подписал с Польшей Гадячские статьи, по которым Украина становилась вместе с Литвой и Польшей членом федеративной Речи Посполитой. Украине предоставлялись широкие права, в том числе свобода вероисповедания, давался статус высшей школы для коллегии. Договор был ратифицирован польским сеймом в апреле 1659 года. После присоединения Украины к России, при ректоре академии Иосифе Крюковском, при поддержке гетмана Ивана Мазепы и митрополита Варлаама Ясинского, царским указом от 26 сентября 1701 года был подтвержден статус академии.
3. Значение Киево - Могилянской академии
Киевская академия имеет важное значение в истории русского просвещения XVIII века. Она была крупным просветительским и научным центром восточно-славянских народов, особенно юга и юго-запада России. В академии учились русские, украинцы, белорусы, волохи, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки, итальянцы. Культурные деятели Сербии, Болгарии постоянно обращались с просьбой прислать учителей из Киевской академии.
Академия дала значительное число общественных деятелей. Воспитанники ее становились учителями в московской Славяно-греко-латинской академии, петербургской Александро-Невской семинарии и Казанской академии.
В энциклопедии «Киево-Могилянская Академия в именах. XVІІ-XVІІІ столетия», изданной в 2004 году, приводятся 1482 деятеля, связанных с академией. Из стен Киево-Могилянской Академии вышло 14 гетманов Украины. Среди них - Иван Мазепа, Филипп Орлик, Павел Полуботок, Даниил Апостол, Юрий Хмельницкий, Иван Выговский, Пётр Дорошенко, Иван Скоропадский, Павел Тетеря, Иван Брюховецкий, Михаил Ханенко, Иван Самойлович. Признанные святыми митрополиты Дмитрий Туптало, Петр Конюшкевич, Иван Максимович. С Академией связанны судьбы Мелентия Смотрицкого, Феофана Прокоповича, Лазаря Барановича, Григория Сковороды, Максима Березовского, Артемия Веделя и прочих. Познавал здесь науку и Михаил Ломоносов. Из числа деятелей этой коллегии наибольшею известностью имеют: Иннокентий Гизель, Иоасаф Кроковский, Лазарь Баранович, Иоанникий Голятовский, Антоний Радзивиловский, Гавриил Домецкий, Варлаам Ясинский, Стефан Яворский, Феофилакт Лопатинский, Феофан Прокопович, святой Иннокентий Кульчинский, Гавриил Буянинский. Исайя Копынский, Захарий Копыстенский, Лаврентий Зизаний, Александр Мытура и другие.
4. Внутреннее устройство, уклад и принципы образования в Киево – Могилянской академии
Подобно западным учебным заведениям, академия имела четкое распределение на отдельные классы с полным объемом предметов, которые в них преподавались, и системой управления. В ней было восемь классов - четыре грамматических, а также классы поэтики, риторики, философии и богословия. Весь курс обучения занимал 12 лет.
Первый класс - фара, по сути дела был подготовительным. Но принимали в него учеников, уже имеющих определенный объем знаний. В следующих трех классах - инфиме, грамматике и синтаксисе они изучали славянскую, латинскую, украинскую книжную, греческую и польскую грамматику, арифметику, геометрию, музыку. Большое внимание уделялось литературам, особенно классической римской и греческой. Много времени занимало изучение латинского языка, знание которого считалось тогда признаком образованности. В то время латынь была языком права и управления, дипломатов и ученых. Во всех высших учебных заведениях Европы, в том числе и в Киеве, преподавание таких курсов, как философия, риторика, богословие, велось только на латыни. В целях скорейшего усвоения языка студенты обязаны были говорить на латыни не только во время занятий с преподавателями, но и друг с другом в быту. Поэтому выпускники академии блестяще владели латынью. Известный церковный деятель и поэт, выпускник академии Дмитро Туптало вел свой дневник, как на польском, так и на латинском языках. Феофан Прокопович читал проповедь по поводу победы над шведами под Полтавой тоже на латыни. О высоком уровне знаний выпускников говорит и тот факт, что многие из них были приглашены переводчиками в государственные и военные учреждения как в Украине, так и в России.
Однако уже с начала XVIII века латынь стала вытесняться украинским литературным языком. Он стал играть решающую роль в академии потому, что большинство профессоров и студентов сами были украинцами и языком их общения был живой украинский язык. И спустя время, несмотря
на запреты российского правительства (например, указ Петра I от
1720 г. о запрете печати на украинском языке), он продолжал жить на территории академии. Так данное учебное заведение внесло свой вклад в формирование и развитие украинской литературы.
После грамматических классов ученики, а теперь уже студенты изучали пиитику (год), риторику (два года), философию (два-три года) и богословие (два-четыре года). Эти курсы были интересны для изучения и имели прямое применение в жизни. Ведь умение сочинять стихи, речи давало неплохие заработки, а многие студенты были бедны и нуждались в деньгах. Несмотря на запреты польского правительства, уже в XVII веке богословие преподавалось по своей собственной системе. Слушание его, как, впрочем, и других предметов, было добровольным. Курс читали те же профессора, что до этого преподавали риторику и философию. Поэтому они пытались научить студентов самостоятельно мыслить, опираясь на научные доказательства, а не только на церковные догмы.
Большое внимание в академии уделялось математическим дисциплинам. Во второй половине XVIII века были открыты классы «чистой математики», где преподавали алгебру и геометрию, а также класс «смешанной математики», в котором читалась архитектура, оптика, гидравлика, тригонометрия, астрономия, основы военного дела и собственно математика. В 1799 г. был открыт класс сельской и домашней экономии, а в 1802-м - класс медицины, в котором на протяжении двух лет читались анатомия, хирургия, физиология, проводились практические занятия. Изучение медицины было обязательным только для богословов. Ведь после окончания своего курса выпускники, получая сан священника, отправлялись в приходы в самых отдаленных уголках страны. А там им медицинские знания были просто необходимы.
