Духовная жизнь руси. Культура и духовная жизнь Руси в XIV-XVI веках

В средневековой Руси, как и на средневековом Западе, главную роль в духовной жизни нации играла христианская церковь. Таким образом, особенно после победы в Золотой Орде ислама, оставалось немного возможностей для прямого монгольского влияния на Руси в религиозной сфере. Косвенно, однако, монгольское завоевание влияло на развитие русской церкви и духовную культуру самыми разными путями. Первый удар монгольского нашествия был для церкви таким же болезненным, как и для других сторон русской жизни и культуры. Многие выдающиеся священники, включая самого митрополита, погибли в разрушенных городах; многие соборы, монастыри и церкви были сожжены или разграблены; множество прихожан убито или уведено в рабство. Город Киев, митрополия русской церкви, был так опустошен, что многие годы не мог служить центром церковной администрации. Из епархий больше всех пострадал Переславль, и епархию там закрыли.

Только после того как Менгу‑Тимур выдал русским церковным властям охранную грамоту, церковь еще раз оказалась на твердой земле и могла постепенно реорганизовываться; по прошествии времени в некоторых отношениях она стала даже сильнее, чем до монгольского нашествия. И правда, руководимая греческими митрополитами или русскими митрополитами, посвященными в сан в Византии, защищенная ханской грамотой, церковь на Руси тогда меньше зависела от княжеской власти, чем в какой‑либо другой период русской истории. Фактически митрополит не раз служил арбитром в разногласиях между князьями. Это время было также периодом, когда русская церковь имела возможность создать мощную материальную базу для своей деятельности. Поскольку церковные земли были ограждены от вмешательства государственных властей, как монгольских, так и русских, они привлекали все больше крестьян, и доля их производства в общем сельскохозяйственном продукте постоянно росла. Это особенно справедливо в отношении монастырских владений. Уровень процветания, достигнутый церковью к концу первого века монгольского владычества, чрезвычайно помог в ее духовной деятельности.

Среди задач, стоявших перед церковью в монгольский период, первой была задача оказания моральной поддержки ожесточенным и озлобленным людям – от князей до простолюдинов. Связанной с первой была и более общая миссия – завершить христианизацию русского народа. В киевский период христианство утвердилось среди высших классов и горожан. Большая часть монастырей, основанных в то время, находилась в городах. В сельских районах христианский слой был довольно тонким, и пережитки язычества еще не были побеждены. Только в монгольский период сельское население Восточной Руси было более основательно христианизировано. Это было достигнуто как энергичными усилиями духовенства, так и ростом религиозного чувства среди духовной элиты самого народа. Большая часть митрополитов того периода проводило много времени, путешествуя по всей Руси в попытках исправить пороки церковной администрации и направить деятельность епископов и священников. Было организовано несколько новых епархий, четыре в Восточной Руси, две в Западной Руси и одна в Сарае. Количество церквей и монастырей постоянно увеличивалось, особенно после 1350 года, и в городах, и в сельских районах. Согласно Ключевскому, в первое столетие монгольского периода основали тридцать монастырей и примерно в пять раз больше – во второе . Характерной чертой нового монастырского движения являлась инициатива молодых людей с горячим религиозным чувством, которые приняли монашеский сан, чтобы удалиться в «пустынь» – глубоко в леса – для тяжелой работы в простых условиях, для молитв и размышлений. Несчастья монгольского нашествия и княжеских усобиц, а также суровые условия жизни в целом способствовали распространению подобных умонастроений.

Когда бывший приют отшельника превращался в большой, многолюдный и богатый монастырь, окруженный благополучными крестьянскими деревнями, бывшие отшельники, или новые монахи сходного духа, находили изменившуюся атмосферу удушающей и покидали монастырь, который основали или помогли расширить, чтобы устроить другой приют, глубже в лесу или дальше на север. Таким образом, каждый монастырь служил колыбелью нескольких других. Пионером и самым почитаемым главой этого движения был Св. Сергий Радонежский, основатель Троицкого монастыря примерно в 75 километрах на северо‑восток от Москвы. Его святая личность вдохновляла даже тех, кто никогда не встречался с ним, и влияние дела его жизни на последующие поколения было огромным. Св. Сергий стал символом веры – важным фактором в религиозной жизни русского народа . Среди других выдающихся руководителей русского иночества этой эры были Св. Кирилл Белозерский и Святые Зосима и Савватий, основатели Соловецкого монастыря на одноименном острове в Белом море. Между прочим, новые монастыри играли важную роль в колонизации северных районов Руси .

Несколько северных монастырей находились на территории финно‑угорских племен, и эти народы теперь тоже приняли христианство. Миссия Св. Степана Пермского среди зырян (теперь называются коми) была особенно продуктивной в этом отношении. Одаренный филолог, Степан Пермский не только овладел зырянским языком, но даже создал специальный алфавит для него, который он использовал при распространении религиозной литературы среди аборигенов .

Другим важным аспектом религиозного возрождения в Восточной Руси в монгольскую эру было церковное искусство. Этот период был свидетелем расцвета русской религиозной живописи в форме и фресок, и икон . Важную роль в этом художественном возрождении сыграл великий греческий живописец Феофан, который оставался на Руси примерно тридцать лет до конца своей жизни и карьеры. Феофан творил сначала в Новгороде, а потом в Москве. Хотя русские восхищались и шедеврами, и личностью Феофана, его нельзя назвать основателем ни новгородской, ни московской школ иконописи. Русские иконописцы широко применяли его технику свободного мазка, но они не старались подражать его индивидуальному и драматическому стилю. Самым великим русским иконописцем этого периода является Андрей Рублев, который провел свою юность в Троицком монастыре и позже написал для него свою знаменитую икону «Троица». Очарование рублевских творений кроется в чистом спокойствии композиции и гармонии нежных красок. Прослеживается определенное сходство между его произведениями и произведениями его современника, итальянского художника Фра Анжелико.

Менее ярким, но не менее значительным, по‑видимому, было развитие в этот период церковного пения, о котором, к сожалению, нам мало известно. Большинство дошедших до нас рукописей диатонического знаменного распева относятся к постмонгольскому времени, от 1450 до 1650 года . Прототип знаменного распева завезли на Русь в одиннадцатом веке византийские певцы. В постмонгольское время русский распев отличался во многих отношениях от византийского образца. Как указывает Альфред Сван, "за время роста на русской почве и приспособления к русским условиям знаменный распев сблизился с русской народной песней " .По‑видимому, монгольский период был инкубационным периодом финальной стадии знаменного распева. Также именно в конце монгольского периода появился другой распев, так называемый демественный. Он стал популярным в шестнадцатом веке .

В литературе церковный дух нашел выражение прежде всего в поучениях епископов и житиях святых, а также в биографиях некоторых русских князей, которые – это чувствовалось – настолько заслуживали канонизации, что их биографии писались в житийном стиле . Основная идея большинства этих произведений заключалась в том, что монгольское иго – это кара Божья за грехи русского народа и что только истинная вера может вывести русских из этого тяжелого положения. Поучения епископа Серапиона Владимирского (1274‑75 годы) типичны для этого подхода. Он винил за страдания русских преимущественно князей, которые истощили силы нации своими постоянными раздорами. Но он не останавливался на этом. Он упрекал простых людей за приверженность к пережиткам язычества и призывал каждого русского покаяться и стать христианином по духу, а не только по названию . Среди князей первого столетия монгольского правления особый интерес представляют жития великого князя Ярослава Всеволодовича и его сына Александра Невского. Биография Ярослава Всеволодовича сохранилась только в отрывках. Она была задумана как первый акт национальной трагедии, в которой великому князю досталась главная роль. Во вступлении с восторгом описывается счастливое прошлое русской земли. По всей видимости, за ним должно было следовать описание постигшей Русь катастрофы, но эта часть утеряна. Вступление сохранилось под отдельным названием – «Слово о погибели земли русской» . Оно, возможно, является высшим достижением русской литературы раннего монгольского периода. В Житии Александра Невского ударение делается на его ратную доблесть, проявленную при защите греческого православия от римско‑католического крестового похода .

Как и в киевский период, духовенство монгольского периода играло важную роль в составлении русских летописей. После монгольского нашествия вся работа остановилась. Единственной летописью, написанной между 1240 и 1260 годами, дошедшей до нас в отрывках, является Ростовская. Ее составителем был епископ этого города Кирилл. Как убедительно показал Д.С. Лихачев, Кириллу помогала княгиня Мария, дочь Михаила Черниговского и вдова Василько Ростовского. И ее отец, и ее муж погибли от руки монголов, и она посвятила себя благотворительности и литературному труду . В 1305 году летопись составили в Твери. Она частично была переписана в 1377 году суздальским монахом Лаврентием (автором так называемого «Лаврентьевского списка»). В пятнадцатом веке в Москве появились исторические работы более широкого охвата, такие, как Троицкая летопись (начата под руководством Митрополита Киприана и завершена в 1409 году) и даже еще более значительный сборник летописей, собранный под редакцией митрополита Фотия примерно в 1428 году. Он послужил основой для дальнейшей работы, которая привела к созданию грандиозных сводов шестнадцатого века – Воскресенской и Никоновской летописей. Новгород в течение четырнадцатого столетия и до своего падения являлся центром ведения своих собственных исторических анналов. Необходимо отметить, что многие русские летописцы, и особенно составители Никоновской летописи, продемонстрировали великолепное знание не только русских событий, но также и татарских дел.

В русском светском творчестве монгольской эпохи, как письменном так и устном, можно заметить двойственное отношение к татарам. С одной стороны, – чувство неприятия и противостояния угнетателям, с другой, – подспудная притягательность поэзии степной жизни. Если мы вспомним страстное влечение к Кавказу ряда русских писателей XIX века, таких, как Пушкин, Лермонтов и Лев Толстой, то это поможет нам понять такой образ мысли.

Благодаря тенденции, связанной с неприязнью, былины домонгольского времени перерабатывались в соответствии с новой ситуацией, и название новых врагов – татар – заменило имя старых (половцев). Одновременно создавались новые былины, исторические легенды и песни, в которых речь шла о монгольском этапе борьбы Руси против степных народов. Разрушение Киева Батыем (Бату) и набеги Ногая на Русь служили темами для современного русского фольклора . Притеснение татарами Твери и восстание тверичей в 1327 г. не только было вписано в летописи, но и со всей очевидностью составило основу отдельной исторической песни . И, конечно же, как уже упоминалось, битва на Куликовом поле стала сюжетом для множества патриотических сказаний, фрагменты которых использовались летописцами, а позднее записывались полностью. Здесь мы имеем случай смешения устной и письменной форм в древней русской литературе. «Задонщина», тема которой относится к тому же циклу, безусловно является произведением письменной литературы . Слагатели былин домонгольского периода чувствовали особую притягательную силу и поэзию степной жизни и военных походов. Та же поэтика чувствуется и в произведениях более позднего периода. Даже в патриотических сказаниях о поле Куликовом доблесть татарского витязя, вызов которого принял монах Пересвет, изображена с несомненным восхищением. В домонгольских русских былинах есть близкие параллели с иранскими и ранними тюркскими героическими песнями . В монгольскую эпоху на русский фольклор также оказывали влияние «татарские» (монгольские и тюркские) поэтические образы и темы . Посредниками в знакомстве русских с татарской героической поэзией были, возможно, русские солдаты, которых набирали в монгольские армии. Да и татары, осевшие на Руси, тоже внесли свои национальные мотивы в русский фольклор.

Обогащение русского языка словами и понятиями, заимствованными из монгольского и тюркского языков, или из персидского и арабского (через тюркский), стало еще одним аспектом общечеловеческого культурного процесса. К 1450 г. татарский (тюркский) язык стал модным при дворе великого князя Василия II Московского, что вызвало сильное негодование со стороны многих его противников. Василия II обвиняли в чрезмерной любви к татарам и их языку («и речь их») . Типичным для того периода было то, что многие русские дворяне в XV, XVI и XVII веках принимали татарские фамилии. Так, член семьи Вельяминовых стал известен под именем Аксак (что значит «хромой» по‑тюркски), а его наследники стали Аксаковыми . Точно так же, одного из князей Щепиных‑Ростовских звали Бахтеяр (bakhtyar по‑персидски значит «удачливый», «богатый»). Он стал основателем рода князей Бахтеяровых, который пресекся в XVIII веке.

Ряд тюркских слов вошел в русский язык до монгольского вторжения, но настоящий их приток начался в монгольскую эпоху и продолжался в XVI и XVII веках. Среди понятий, заимствованных из монгольского и тюркского языков (или, через тюркский, – из арабского и персидского языков), из сферы управления и финансов можно упомянуть такие слова, как деньги, казна, таможня. Еще одна группа заимствований связана с торговлей и купечеством: базар, балаган, бакалея, барыш, кумач и другие. Среди заимствований, обозначающих одежду, головные уборы и обувь, можно назвать следующие: армяк, башлык, башмак. Вполне естественно, что большая группазаимствований связана с лошадьми, их мастями и разведением: аргамак, буланый, табун. Много других русских слов, обозначающих домашнюю утварь, еду и питье, а также сельскохозяйственные культуры, металлы, драгоценные камни, также заимствованы из тюркского или других языков через тюркский .

Фактор, который трудно переоценить в развитии русской интеллектуальной и духовной жизни – это роль живших на Руси и обращенных в христианство татар и их потомков. Уже упоминалась история царевича Петра Ордынского, основателя монастыря в Ростове. Были и другие подобные случаи. Выдающийся русский религиозный деятель XV века, тоже основавший монастырь, Св. Пафнутий Боровский, был внуком баскака. В XVI веке боярский сын татарского происхождения по имени Булгак был посвящен в духовный сан, и после этого кто‑либо из членов семьи всегда становился священником, вплоть до отца Сергия Булгакова, широко известного русского богослова XX века . Были и другие выдающиеся русские интеллектуальные лидеры татарского происхождения, такие, как историк H. M. Карамзин и философ Петр Чаадаев . Чаадаев, вероятно, был монгольского происхождения, поскольку Чаадай является транскрипцией монгольского имени Джагатай (Чагатай). Возможно, Петр Чаадаев был потомком сына Чингисхана – Чагатая . Одновременно парадоксально и типично, что в «плавильной печи» русской цивилизации с ее гетерогенными элементами «западник» Чаадаев был монгольского происхождения, а «славянофильская» семья Аксаковых имела своими предками варягов (ветвь Вельяминовых).

КУЛЬТУРНАЯ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ РУСИ В XIV – XV в.

«…Культура есть истинное просветлённое познание. Культура есть научное и вдохновенно приближение к разрешению проблем человечества. Культура есть красота во всём её творческом величии. Культура есть точное знание вне предрассудков и суеверий. Культура есть утверждение добра – во всей его действенности . Культура есть песнь мирного труда в его бесконечном совершенствовании. Культура есть переоценка ценностей для нахождения истинных сокровищ народа. Культура утверждается в сердце народа и создаёт стремление к строительству. Культура воспринимает все открытия и улучшения жизни, ибо она живёт во всём мыслящем и сознательном. Культура защищает историческое достоинство народа».

(. Листы дневника)

Развитие древнерусского искусства, нарушенное в первой половине 13 века монгольским нашествием, изменило политическое и культурное значение отдельных городов. Разрушенный Батыем до основания Киев возрождался с трудом и уже утратил роль центра общерусского государства. Единая восточнославянская государственность распалась ещё за два века до чужеземного ига, а с падением Киева Южная Русь ослабела и была окончательно опустошена татарами. Однако татарское иго не сломило творческий дух русского народа а, наоборот, способствовало росту русского национального самосознания. Можно сказать, что ордынское господство явилось важным фактором становления отечественной политической культуры, и, прежде всего потому, что она изначально приобрела черты национально-освободительного характера. Интенсивное развитие искусства в Москве, Твери, Новгороде и других городах в 14 – 15 вв явилось своеобразным протестом против стремления татар утвердить своё политическое господство над русскими землями. Отечественная культура в средние века складывалась под воздействием ряда экстремальных факторов.

Во-первых, раздробленная Русь противопоставила Орде героизм народа.

Во-вторых, ордынский опыт покорения Руси, поумерив пыл завоевателей, привел к тому, что Орда не оккупировала Русь, а ввела ясачную зависимость, дополняемую набегами. Это давало возможность сохранять бытие национальной культуры, в том числе политической.

В-третьих, скотоводы-кочевники не смогли адаптироваться, в лесах. К тому же они были покорителями военными, но не культурными: их культура была уже и беднее, потому что уже и беднее была структура их деятельности.

Центрами же и борьбы за независимость, и формирования политической культуры, как известно, были города, а расстановка исторических сил ярко отражается процессом развития искусства. Раньше всего новый подъём художественной культуры начался в Новгороде, одном из немногих русских городов, не подвергшемуся монгольскому нашествию. Великий Новгород был политическим центром Новгородской феодальной республики. Здесь в 14 – 15 веках обострились противоречия между церковью, и городскими властями, требовавших пересмотра религиозных догматов с одной стороны, и с торгово-ремесленным людом с другой. В искусстве росло жизненное содержание, и повышалась эмоциональность образов, шли поиски новых средств художественного выражения. Широкое развитие получила архитектура. В Новгороде XIV-XV вв храмы возводят по заказу бояр, архиепископа , купцов, корпораций уличан, . Новгородские зодчие были выходцами из городской ремесленной среды и вносили в свои произведения живую творческую мысль и народные вкусы. Крупнейшим архитектурным сооружением, ставшим отправной точкой в развитии Новгородской храмовой архитектуры стало строительство церкви Николы на Липне. Это квадратная в плане, четырёхстолпная, почти кубическая одноглавая постройка. Такая форма церкви получила своё дальнейшее развитие и в других Новгородских храмах, возведённых в 14 веке. Однако в первой половине 14 века поиски нового ещё сосуществуют со старыми традициями.

Во второй половине 14 века с ростом экономического и политического могущества Новгорода широко развивается монументальное строительство. В эту пору складывается классический тип Новгородского храма, прекрасными образцами которого служат церкви Фёдора Стратилата на Ручье (1361) и Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Это крупные здания, резко выделявшиеся из окружающей деревянной застройки. Зодчие делают храмы подчёркнуто нарядными. Именитых заказчиков – новгородских бояр – интересует прежде всего внешний эффект .

Зодчество Пскова в 14 – 15веках начинает значительно отличаться от новгородской архитектуры, хотя до 14 века архитектура этих двух городов развивалась в одном русле, и можно было говорить о том, что псковская архитектура до 14 века целиком относилась к кругу новгородской. В 14 – 15 веках псковичи значительно чаще строили оборонительные, чем культовые сооружения. Вытянутая узкой полосой вдоль границ с Литвой и рыцарским Ливонским орденом, Псковская земля нуждалась в постоянном укреплении своих рубежей.

Одной из сильнейших каменных крепостей был Изборск, и сейчас поражающий суровым величием стен и башен. Расширялся и укреплялся и сам Псков. С 1393 по 1452 годы все деревянные сооружения центральной части города – древнего детинца, который псковичи называли Кромом, - были заменены каменными стенами.

В Новгороде, а так же в Пскове, начался и тот подъём древнерусской живописи, который привёл к её расцвету во второй половине 14 и в начале 15 веков.

Новгородская монументальная живопись 14 столетия характеризуется рядом особенностей, говорящих о ряде изменений в мировосприятии русских людей того времени, о расширении круга идей, которые стали достоянием искусства, о желании выразить живописными средствами новые чувства и переживания. Свободнее и непринужденнее строились композиции известных библейских и евангельских сцен, жизненнее становились образы святых, с гораздо большей решительностью и силой пробивались сквозь религиозную оболочку живые стремления и мысли, волновавшие человека той эпохи. Этот процесс был характерен не только для Новгородской живописи, но и для искусства Византии, Балкан и других областей Восточно-христианского мира. Только на Руси он приобрёл особые формы.

Первым живописным памятником нового стиля является роспись Михайловской церкви Сковородского монастыря (ок.1360г). В святых Сковородского монастыря нет прямолинейности образов, свойственной живописи 12 века. Они не приказывают, а раздумывают, не устрашают, а привлекают к себе. Новое впечатление достигается новыми средствами. Выражение глаз приобретает мягкость, незнакомую прошлому. Свободное движение, которое усиливается мягкими складками одежд, сами фигуры приобретают более стройные пропорции. Колорит становится более ярким.

Самым большим завоеванием живописи Новгорода стало более глубокое понимание человека. Здесь отразились важные идейные движения века.

Эти тенденции с особенной яркостью проявились в творчестве Феофана Грека. Он переселился на Русь из Византии. На Руси его искусство пустило глубокие корни и принесло плоды. Приехав в Новгород, Феофан обра­тился к изучению уже сложившей­ся там художественной традиции, он проник в дух фресок Нередицы, Старой Ладоги, Снетогорского мона­стыря, и его собственные росписи в церкви Спаса на Ильине в извест­ной мере эту традицию развивают, хотя очень по-новому и по-своему.

«Прекрасный мудрец, философ зело хитрый… среди иконописцев отменный живописец». Так сказал о Феофане Греке его современник, русский церковный писатель Епифаний Премудрый. Его кисти принадлежит роспись церкви Спаса Преображения на Ильине улице. Это – фрески в куполе Христос Пантократор, фигуры архангелов, с широко раскрытыми крыльями, шестикрылые серафимы, а в барабане между окнами – фигуры праотцев в рост.

Лица святых написаны размашистыми ударами кисти, белые блики легко и уверенно брошены поверх тёмного красно - коричневого тона. Складки одежды ломаются резкими углами. Образы предельно – лаконичны. Таков, например, Макарий Египетский, древний старец с длинными белыми волосами и бородой, тонким носом и впавшими щеками. Высоко поднятые брови сведены к переносице. Внутренняя сила образов Феофана, их страстная напряжённость и огромная духовная энергия, неповторимое разнообразие индивидуальных характеристик, нарушающих условности иконографии являются выражением живописного темперамента мастера.

Влияние Феофана Грека сказалось во многих произведениях монументальной живописи. Например во фресках Новгородской церкви Фёдора Стратилата на Ручье, расписанной в 70х-80х годах 14 века. Мастера, писавшие фрески этой церкви по всей вероятности прошедшие школу великого Грека, сумели блестяще использовать живописные приёмы своего учителя, и, в то же время, внести много нового в манеру своего письма. Краски производят впечатление лёгких и прозрачных. Смягчаются контрасты белых бликов и фона. Блики становятся более мягкими, они положены легко. Однако существует существенное отличие. Оно – в характере образов. Суровый пафос феофановских святых, мрачных, замкнутых в себе и одиноких уступает место более мягким и лиричным, или же более простым и конкретным образам и сценам.

Конец 14 – начало 15 века были временем нового подъёма национального самосознания. В литературе, посвящённой Куликовской битве («Задонщина»), оживают мотивы «Слова о полку Игореве». Ослабление Византии и установление турецкого владычества на Балканах совпало с ростом значения Московской Руси как крупнейшей силы славянского мира. Новгород и Псков, сопротивлявшиеся объединению всех русских земель под властью Москвы вынуждены были уступить.

Расцвет культуры и искусства в Московском княжестве наступает в конце 14 – начале 15 века. Удивительно, как за сто с небольшим лет Москва из небольшого бедного городка превращается в стольный град, объединивший к концу 15 века разрозненные княжества в единую державу.

Важным фактором, послужившим объединению Руси, было христианство. Еще до образования единого Московского царства оно фактически взяло на себя роль государственной религии. Церковь являлась институтом, обеспечивающим государственность.

В России, после принятия крещения святым Владимиром, был один главный архиерей , митрополит, который жил в Киеве и потому назывался Киевский и всея Руси. Он избирался обыкновенно из греков и посвящался в Константинополе. Как грек, иностранец, не могший свободно говорить по-русски, митрополит не мог принимать деятельного участия в делах, происходивших на Руси. С падением Киева митрополиты начали ездить на север и оставаться там подолгу, и наконец возникла необходимость сменить основную резиденцию. Выбор города – местопребвывания митрополита был вопросом важным, так как это обозначало возвышение выбранного города и княжества над всеми остальными. Особая важность этого вопроса была обусловлена ещё и в это время северные княжества вели ожесточённую борьбу за то, кому из них быть сильнее всех и покорить себе все другие княжества, а значит и собрать под своей властью все русские земли. Ведь князей было много, а митрополит один, и назывался он митрополитом всея Руси. В котором городе он станет жить, на тот город духовенство, а за ним и весь народ станет смотреть как на главный город всея Руси, а значит, и на князя этого города будут смотреть как на главного князя всея Руси. Да и митрополит будет помогать тому князю, в городе которого будет жить. Ещё когда Москва была маленьким незаметным городом святой Пётр - митрополит уговаривал Ивана Калиту построить в ней каменную церковь Успения Богородицы. Пётр говорил князю: «Если ты меня, сын, послушаешься, храм Пречистой Богородицы построишь и меня успокоишь в своём городе, то и сам прославишься больше других князей, и сыновья и внуки твои, и город этот славен будет, святители станут в нём жить, и подчинит он себе все остальные города». Святой Пётр скончался в Москве в 1326 году и был там погребён. И по его примеру последующие митрополиты жили в Москве. Другим князьям это не нравилось, и они старались всячески воспрепятствовать этому.

Укрепив Москву, Иван Калита стал великим князем и с этих пор Московское княжество окончательно усилилось перед остальными северными княжествами. Когда Калита умер в 1341 году, то ни один князь не мог спорить с его сыном Симеоном, который стал обращаться с князьями не по-старому, как с братьями, равными владельцами , но как с подчинёнными, и потому его прозвали Гордым.

Внук Симеона Дитрий, получивший, впоследствии, имя Донской за победу над татарами за водами реки Дон, вступил на княжий престол ещё в малолетстве. Не будь Москва в эти года сильным княжеством, вряд ли удержалась бы она в своей значимости перед другими княжествами. Были люди, которые умели воспользоваться этой силой и не дали упасть Москве при малолетнем князе. Одним из таких людей был митрополит Алексий, которого Симеон Гордый завещал своим боярам слушаться. Оказал большие услуги Москве во время малолетства князя Димитрия.

Духовным наставником русского народа был в эти годы святой преподобный Сергий Радонежский. «Он родился, когда вымирали последние старики, увидевшие свет около времени татарского разгрома Русской земли, и когда уже трудно было найти людей, которые бы этот разгром помнили. Но во всех русских нервах ещё до боли живо было впечатление ужаса, произведённого этим всенародным бедствием и постоянно подновлявшегося многократными местными нашествиями татар. Это было одно из тех народных бедствий, которое приносят не только материальное, но и нравственное разорение, надолго повергая народ в мертвенное оцепенение. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли всякую бодрость и упругость и безнадёжно отдавались своему прискорбному положению, не находя и не ища никакого выхода» ()

«Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжело его унижение, но пробьёт урочный час, он соберёт свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им временно прямую историческую дорогу. ()

Таким человеком и стал святой пустынник Сергий Радонежский. Ещё в молодости, в 20-летнем возрасте, ушёл он в дремучий лес и начал жить там один, не видя лица человеческого. Однако слух о нём пронёсся повсюду и начали собираться к нему монахи, несмотря на то, что каждого встречал он словами: «Знайте прежде всего, что место это трудно, голодно и бедно; готовьтесь не к пище сытной, не к питью и веселью, но к трудам, печалям, напастям». Своими руками он строил кельи, сам носил дрова из лесу и колол их, носил воду из колодца и ставил у каждой кельи, сам готовил еду на всю братию, шил одежду, сапоги, служил всем как раб, не щадя не своих сил физических и не имея гордыни.

В то время, когда будущий Преподобный Сергий в дремучем лесу строил свою первую келью, в Устюге, у бедного соборного причетника родился сын, будущий просветитель Пермской земли св. Стефан.

Три великих человека – митрополит Алексий, Преподобный Сергий Радонежский и св. Стефан своими деяниями положили начало политического и нравственного возрождения русской земли. Их связывали тесная дружба и взаимное уважение. Митрополит Алексий навещал Сергия в его обители, и советовался с ним, желая сделать его своим приемником. Проезжая мимо Сергиева монастыря св. Стефан Пермский окликнул друга, и на расстоянии 10 с лишним вёрст они обменялись братскими поклонами. Все эти три мужа делали одно общее дело – укрепление русского государства, над созданием которого по – своему трудились московские князья 14 века. Это дело было исполнением завета, данного великим святителем древней Руси, митрополитом Петром.

С укреплением Московского княжества и началом централизации единого государства жизнь на Руси стала спокойнее и пришла, наконец, тишина, давно не испытанная в русской земле. Впервые за сто лет рабства народ смог вздохнуть спокойно.

Князь Дмитрий, возмужав, стал, как и дед его, собирать Русскую землю и присоединять другие княжества к Москве. В1367 году он построил каменный кремль, а до тех пор Москва имела только деревянные стены. Меры эти были очень своевременны, так как вскоре Москве пришлось защищать собранную Русскую землю от многочисленных сильных врагов, нападавших с разных сторон. Западные русские земли вместе с Киевом принадлежали теперь литовскому князю Гедимину. Русь была разделена на две части: северо-восточную, собранную около Москвы под властью старинных князей, потомков святого Владимира, и юго-западную, подчинявшуюся князьям литовским. Литовские князья, желая расширить свои владения нападали на Московское княжество и уговаривали татарского хана помочь им покорить Москву.

В то время, когда Россия начала усиливаться, соединяясь в одно могущественное государство, татарская Орда начала, напротив, ослабевать, и стала распадаться на мелкие владения отдельных ханов. Пришла пора России освобождаться от татарского ига и Дмитрий это видел и считал возможным дело борьбы с татарами.

После долгих смут в Орде ханскою властью овладел Мамай, который очень сердился на великого князя Дмитрия за то, что тот, в своих войнах с другими князьями не обращал никакого внимания на его ярлыки.

В 1380 году Мамай, собрав большое войско, в союзе с литовским князем Ягайло русским князем Олегом Рязанским пошёл на Дмитрия. Время для Руси настало грозное. Митрополит Алексий уже умер, а нового митрополита ещё не было, так как в церкви происходили смуты. В это время Преподобный Сергий выступил во всей силе своего обаяния. Он смог поднять весь народ и вдохнуть в него несокрушимую веру в правоту дела, а, следовательно, и в победу. Мирный подвижник, чуждый всякому насилию, без колебания благословил князя и воинство на подвиг, на правое дело.

Перед выступлением великий князь поехал в Троице – Сергиев монастырь. Святой игумен благословил Дмитрия на войну, и обещал ему победу, хоть и не лёгкую. «Господь Бог тебе помощник. Ещё не пришло время тебе самому носить венец сей победы с вечным сном, прочим же многим сотрудникам твоим плетутся венцы мученические с вечною памятью». Он отпустил в поход с князем двоих монахов, Александра Пересвета (бывшего боярина Брянского) и Андрея Ослябя (боярина Любецкого), которые ранее отличились в миру своим мужеством. Они доставили Дмитрию собственноручную грамоту Сергия. Сергий избрал этих иноков помощниками князю, чтобы они своим мужеством, как всецело отдавшие себя Богу, послужили примером его воинству.

Когда Дмитрий подошёл к Дону, его воеводы заколебались, переходить ли им Дон, или нет. «…Одни говорили: «Ступай, князь, за Дон», а другие: «Не ходи, потому, что врагов много, не одни татары, но и Литва и Рязанцы». Дмитрий послушался первых; послушался и грамоты святого Сергия, который писал ему: «Непременно, господин, ступай, поможет тебе Бог и святая Богородица». 8 сентября , утром, русские переправились за Дон и построились при устье реки Непрявды. Скоро показались татары; русские двинулись к ним навстречу и сошлись с ними на широком поле Куликовом. Началась битва, какой никогда ещё не бывало прежде: говорят, что кровь лилась как вода, лошади не могли ступать по трупам, ратники задыхались от тесноты» (ёв)

Предсказания великого старца сбылись. Большими потерями далась русскому воинству победа, но значение её было велико.

Искусство той эпохи – периода возвеличивания Москвы, Куликовского сражения отражало современные ему настроение и героический пафос. В Московском княжестве расцвет культуры и искусства наступает в конце 14 – начале 15 веков. Житейная икона «Архангел Михаил» живейшим образом отображала героические настроения народа. На ней представлен архангел Михаил – вождь небесного воинства, победитель сатаны. Его считали на Руси помощником в битвах и покровителем русских князей. Широко раскинув крылья, энергично повернувшись влево, архангел выхватил меч из ножен и угрожающе поднял его вверх; ярко – алый плащ спадает с плеч тяжёлыми складками. В клеймах , расположенных вокруг главного изображения, раскрывается тема подвига.

От конца 14 века сохранилось несколько превосходных икон, таких, как «Сошествие во ад», «Благовещение», «Праздники». Различные по колориту и манере исполнения, они вместе с тем пронизаны особым эмоциональным напряжением, воплотившемся в повышенной динамике поз, жестов, складок.

С 1395 года в Москве работал и Феофан Грек. С его именем связана икона «Донская Богоматерь». Голова Богоматери получает особую выразительность благодаря сильно акцентированному контуру длинной стройной шеи, который переходя в очертания щеки и виска, образует длинную линию. Движение головы ритмически отображается в резко изломанных, как бы взволнованных очертаниях золотой каймы мафория. Неповторима своеобразна не только традиционная иконографическая схема, но и колорит: обычный в иконах Богоматери тёмно – вишнёвый цвет мафория оживлен около лица ярко 0 васильковой полосой повязки. От этого контраста живопись лиц Марии и младенца, исполненная энергичными мазками красного, синего, зелёного, белого, становится особенно звучной. Так же, как и во фресках Феофана, блики используются не столько, чтобы правильно вылепить формы лица, сколько для предания чертам большей экспрессии. На оборотной стороне этой иконы – изображение успения Богоматери. И здесь сохранена в общих чертах традиционная иконографическая схема, но при этом так изменены композиционные акценты, что сцена получает необычное, драматическое истолкование. Тёмная фигура богоматери кажется небольшой, как будто сжавшейся, по контрасту с широким светлым ложем и огромной, вырастающей за ним охристо – золотой фигурой Христа. Мотив одиноко горящей у ложа свечи приобретает характер своеобразной поэтической метафоры, усиливающей тему смерти. Резкие движения апостолов, их сумрачные лица, яркий и вместе с тем траурный колорит усиливают напряжённое звучание иконы.

Летом 1405 года Феофан Грек выполняет совместно с двумя русскими мастерами – Прохором с Городца и Андреем Рублёвым роспись московского Благовещенского собора. Старый храм в последующие годы был заново перестроен и от собора сохранился только иконостас. Это – древнейший из сохранившихся древне – русских иконостасов. Возникновение высокого иконостаса стоит, по видимому, отнести к концу 14 века. Византийское искусство, которому Русь обязана большинством систем фресковых росписей и иконографических переводов отдельных сюжетов, не знает развитой формы иконостаса, и потому его создание считается достижением русского искусства.

Начиная с 15 века иконостас становится обязательной частью внутреннего убранства каждого храма. Он представляет собой целую систему поставленных в несколько рядов икон, образующих высокую стену, отделяющую алтарь от остальной части храма. В центре иконостаса находились царские врата, ведущие в алтарь. Иконы располагались в строгом порядке. Вслед за нижним ярусом, где помещалась местная храмовая икона святого или праздника, которому посвящён данный храм, находился главный ряд, называвшийся деисусный чин. В центре его изображён сидящий на троне Христос. По сторонам от него стоят, склонив головы и молитвенно протянув руки Мария и Иоанн Предтеча. Это первоначальное ядро иконостаса. За Богоматерью следует архангел Михаил, за Предтечей – архангел Гавриил. Затем соответственно апостолы Пётр и Павел, и другие. Над этим главным ярусом следует ряд икон меньших по размеру – «Праздники», на которых изображены евангельские события, начиная с Благовещения и кончая успением Марии. Ещё выше помещался ряд икон, с изображением пророков. Над ними позднее стали располагать ряд икон с изображением праотцев.

В смысловом и живописном отношении иконостас представляет собой единую, логически построенную композицию и образное выражение главных догматов веры. Все фигуры иконостаса выступают величественными и внушительными силуэтами на светлом или золотом фоне.

В основе композиции иконостаса лежала идея иерархии, главенства и подчинения. Ещё с десятого века шли утвердившиеся каноны, то там, то здесь нарушаемые в творчестве отдельных художников.

Огромное значение в Древне – русской иконописи имел цвет. Как и вся она в целом со своим сюжетами и формами, цвет имел в ней несколько значений.

Прежде всего - изобразительное, буквальное. Цвет позволял художникам донести до зрителя то, что в иконах изображалось, и этим поднять их изобразительное значение. Цвет - это дополнительная характеристика вещей, по которой можно узнать людей, животных, деревья, горы и здания. В этом отношении икона не отличается от живописи нового времени. Впрочем, в иконописи в отличие от живописи не ставилась задача достоверной и точной передачи цвета предметов или красочного впечатления от них.

Иконописцу достаточно того, что по цвету можно узнать предмет. По темно-вишневому плащу-Богоматерь, по светло-малиновому-апостола Павла, по охристому-апостола Петра, по ярко-красному плащу - мучеников Георгия или Дмитрия, по огненно-красному фону-Илью Пророка, который живым поднялся в небесный эфир, и по тому же красному цвету-вечный огонь в аду, в котором Сатана царствует над осужденными грешниками.

Цвет-это в известной степени наиболее бросающийся в глаза внешний признак от­дельных предметов реального или воображаемого мира. Это опознавательный знак изображений. По узорчатым парчовым тканям в новгородской иконе „Бориса, Глеба и их отца Владимира" мы узнаем новгородских знатных купцов.

Однако иконописцы не всегда придерживались этого значения цвета. Они не могли удержаться от того, чтобы не отступить от него. В иконах есть краски, которые воспроизводят то, что в мире существует. Но есть и такие, которых нигде не сущест­вует и которые делают предметы неузнаваемыми, хотя и прекрасными. Белоснежные церковные постройки похожи на новгородские храмы, которые и теперь еще можно видеть на бере­гах Волхова. Многоцветные, разноцветные, расцвеченные здания-таких никогда нигде не существовало. Это диковинный сказочный цвет, это краски незримого града Китежа. И такого диковинного цвета могут быть самые различные предметы: таковы разноцветные классические

плащи и хитоны, фиолетовые горки, синие и розовые кони. Среди этого сказочного мира нет ничего странного и в ярко-алых херувимах, в красном свете свечи, в ярко-голубых отблесках, которые на горе Фавор падают от белоснежных риз Христа на одежды апостолов. В мире иконы все возможно. Этот мир радует ощущением свободы.

Одной из самых высоких задач русской иконописи было создание красочной симфонии из чистых, беспримесных и ничем не замутненных красок. Чистота и яркость красок в иконописи понималась как выражение освобождения от мрака, от бескрасочности, от беспросветности, как высокая цель, к которой стремилась каждая благочестивая душа.

Идеи, увлекшие передовых русских людей в годы освобождения от монголо – татарского ига и преодоления феодальной раздробленности и создания единого обще - русского государства нашли наиболее полное выражение в творчестве гениального русского художника – Андрея Рублёва. Его жизнь известна только в самых общих чертах. Он был иноком московского Андронникова монастыря, близко связанного с Троице – Сергиевой обителью. Возможно, он не был свидетелем Куликовской битвы, однако наверняка знал тех, кто принимал в ней участие. Годы творческого формирования Рублёва были наполнены радостью первой победы над татарами и перспективами грядущего окончательного освобождения Руси. Это в большей степени и определило характер его творчества.

Сотрудничая с Феофаном Греком при росписи Благовещенского собора, Рублёв не мог не испытывать влияния замечательного мастера. Властный, суровый, эмоционально – насыщенный живописный язык Феофана, необычность его смелых образов, нарушавших традиционные иконографические схемы, не могли не произвести глубокого впечатления на Рублёва. Тем не менее, он с самого начала выступает, как яркая и самостоятельная творческая индивидуальность.

К ранним произведениям Рублёва относятся миниатюры с изображением символов евангелистов в так называемом Евангелии Хитрово. Одна из лучших миниатюр изображает ангела с широко раскрытыми крыльями (символ евангелиста Матфея). В его руках – большая книга. Стройная фигура ангела вписана в золотой круг. Мягкое сочетание голубого цвета хитона с сиреневым плащом и золотым фоном свидетельствуют о выдающемся колористическом даровании художника.

В 1408 году Андрей Рублёв, Даниил Чёрный с помощниками расписывают Успенский собор во Владимире. Из всей этой росписи до нас дошли, главное фрески, расположенный на сводах, столбах и арках.

Оставшись в пределах традиционной иконографической схемы, Рублёв и его помощники лишили роспись средневекового аскетизма . Художник вносит своё новое в приёмы построения образа. Лёгкие, светлые мазки сдержанно, деликатно моделируют форму. Но главным художественным приёмом становится сильно акцентированная линия, выражающая движение, гибкая и обобщённая, сообщающая особую ритмичность фигурам.

Огромную роль играют движения рук и крыльев, поворот головы, наклон, мягкие очертания овала лица и причёски.

Кисти Рублёва, Даниила чёрного и их последователей приписывают так же Иконостасу Успенского Собора во Владимире.

К произведениям самого Рублёва, выполненным, очевидно, вскоре после фресок Успенского собора во Владимире созданные до иконы «Троица» относятся три сохранившиеся иконы поясного деисусного чина из Успенского собора на Городке в Звенигороде.

«Троица» Андрея Рублева - самое известное произведе­ние русской иконописи. В этом творении Рублева в наиболее чис­том виде выявилась вся много­гранность древнерусского искус­ства: философская глубина, рели­гиозная основа, символический характер образов, совершенство и неоднозначность живописной формы, композиции, ритма и цвета.

«Троица» Рублева была пло­дом подлинного и счастливого вдохновения. При первом взгля­де она покоряет несравненным обаянием. Но вдохновение озари­ло мастера лишь после того, как он прошел путь настойчивых ис­каний; видимо, он долго испыты­вал сердце и упражнял глаз, прежде чем взяться за кисть и излить свои чувства...

Старинная легенда рассказы­вает, как древнему старцу Ав­рааму явились три юноши и он вместе с супругой угощал их под сенью дуба мамврийского, втай­не догадываясь, что в них вопло­тились три лица «Троицы». В ос­нове этой легенды лежало убеж­дение, что божество недостижимо сознанию смертного и стано­вится ему доступным, лишь приобретая человеческие черты. Это убеждение направляло художников на создание образов, сотканных из жизненных впечат­лений и выражающих их пред­ставления о возвышенном и пре­красном.

У Рублева икона становится предметом философского, худо­жественного созерцания. На дру­гом полюсе русской культуры то­го времени икона - всего лишь предмет культа, наделенный ма­гической силой. Два - мира, два представления, две эстетики. Нужно не забывать этого антаго­низма, чтобы понять огромное, недооцененное современниками значение мастера.

В «Троице» Рублева представ­лены все те же стройные, пре­красные юноши, «аких можно найти во всех ее прообразах, но самые обстоятельства их появле­ния обойдены молчанием; мы вспоминаем о них лишь "потому, что не можем забыть сказания. Зато недосказанность эта прида­ет образам многогранный смысл, далеко уводящий за пределы мифа. Чем заняты три крылатых юноши? То ли вкушают пищу и один из них протягивает руку за чашей? Или ведут беседу - один повелительно говорит, другой внимает, третий покорно склоняет голову? Или все они просто заду­мались, унеслись в мир мечты, словно прислушиваясь к звукам неземной музыки? В фигурах сквозит и то, и другое, и третье, в иконе есть и действие, и беседа, и задумчивое состояние, и все же содержание ее нельзя объять не­сколькими словами. Что значит эта чаша на столе столовой жерт­венного животного? Не намек ли на то, что один из путников го­тов принести себя в жертву? Не потому ли и стол похож на ал­тарь? А посохи в руках крылатых существ - не знак ли странни­чества, которому один из них об­рек себя на земле?

Монголо – татарское нашествие приостановило развитие ремёсел. Такие виды прикладного искусства, как перегородчатая эмаль, чернь, зернь, резьба по камню, стеклоделие, исчезли на долгое время. Многие мастера были уведены в плен. В это время культурные связи с Византией и другими странами заглохли.

Как в архитектуре и в живописи, декоративно – прикладное искусство Новгорода и Пскова, избежавших татарского разорения, получило своё развитие, гораздо шире проявляя народное демократическое начало. Вместо отвлечённого умозрительно-символического в художественном изображении вступили в действие живая непосредственность чувства и в то же время материальность. Утеряла своё значение владимиро-суздальская система скульптуры, бывшая в основном космогонической. Теперь в скульптуре разрабатывались большие темы человеческого мира.

Хотя церковь по - прежнему не допускала применение круглой скульптуры, идея статуарности получала всё большую популярность. Она оказалась в 14 – 15 веках одной из главных пластических идей искусства. Сначала появились распятия с очень крупно, горельефно трактованной фигурой Христа, а потом и статуарные произведения. Вырезанная из дерева фигура Николы Можайского представляет собой почти круглую скульптуру. Статуя находилась над городскими воротами Можайска, святой считался его охранителем. Никола изображён с поднятым мечем в одной руке и моделью города - в другой. Образ выражает силу и величие народного заступника. Позднее он стал популярным в искусстве.

С середины 14 века, с началом нового подъёма национальной культуры оживает художественное ремесло. Быстро развивается мастерство ковки, скани, чеканки, украшающих как массивные изделия, так и вещи, изготовляемые по специальным заказам: оклады икон, переплёты книг, потиры и панагии.

Большой интерес представляет серебряный оклад Евангелия, созданного 1392 году по заказу боярина Фёдора Андреевича Кошки. В окружении тончайшего ажура гибких завитков сканного орнамента помещены массивные фигуры святых в килевидных арочках на фоне синей эмали. В центре композиции – Христос, сидящий на престоле, по углам оклада – евангелисты.

Таким образом оформлено не только это евангелие. Подобное оформление стало характерным для всех Евангелий вплоть до 16 века.

Предметы декоративно – прикладного искусства связаны были больше в сего с церковным обиходом. В богато украшенных окладах икон, евангелий, проявилось всё совершенство русской ювелирной техники того времени.

Москва 14 – 15 века – один из самых крупных городов, населённых ремесленниками разных специальностей. Золотые кресты, цепи, иконы, часто упоминаются в княжеских грамотах. Известны имена замечательных ювелиров этого времени – Парамона (Парамши) и Ивана Фомина. К выдающимся произведениям 15 века относится созданный им яшмовый потир в золотой сканой оправе с надписью: «А делал Иван Фомин». Формы, пропорции потира, гармония округлой плавной линии силуэта, ритмическая ясность членений несут печать высокой культуры эпохи Рублёва.

До высокого художественного уровня в это время поднимаются лицевое шитьё (изобразительное) и мелкая пластика. Главным центром создания этих произведений были монастыри и мастерски при великокняжеском дворе. Лицевое шитьё выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро вводились до 16 века мало, и только в качестве цвета, обогащающего яркие и чистые краски.

Русская вышивальщица владела столь совершенной линией и цветом, имела такое тонкое чувство материала, что создавала произведения, не уступающие живописным. Разнообразными приёмами в зависимости от гладкой или шероховатой поверхности ткани достигался тончайший колористический эффект. Форма как бы лепилась стежками нитей, образующую изысканную, воздушную паутину узора.

Для Руси шитьё было одним из самых исконных видов художественного творчества. Из летописей известно, что в Киеве ещё в 11 веке была устроена школа шитья и тканья. Многовековые русские традиции шитья были настолько сильны, что пышные декоративные византийские ткани не оказали никакого влияния на искусство русских вышивальщиц. Их не увлекли ни приёмы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции перерабатывались творчески. Рисунок для шитья чаще всего делали «знаменщик» или опытная вышивальщица. Пелены, покровы, плащаницы, «воздухи» повторяли иконописные изображения.

Художественного совершенства русское шитьё достигло в произведениях Московской школы. Известная пелена княгини Марии, вдовы Симеона Гордого, имеет в центре изображение нерукотворного спаса, по сторонам которого стоят Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы и московские святители.

Выдающимся памятником раннемосковского шитья является покров, с изображением Сергия Радонежского (начало 15 века). Сергий изображён во весь рост в тёмно – фиолетовой монашеской мантии. Он держит свиток и другой рукой благословляет. В лице так много строгого и доброго, сильного и прекрасного, и, вместе с тем, живого, индивидуального, что есть предположение о портретности изображения.

Народные воззрения и художественные идеалы рублёвской эпохи отразились не только в шитье, но и в мелкой пластике.

Из дерева, кости, металла создавались произведения одновременно скульптурные и ювелирные. Развитие пластических качеств резной кости тесно соприкасалось с мастерством резьбы по дереву и камню. Выдающимся явлением в древнерусском искусстве предстаёт творчество замечательного русского мастера Амвросия, работавшего в Троице – Сергиевом монастыре и руководившего здесь мастерской.

Язык пластики в произведениях Амвросия настолько богат, образен, что может быть понят только в свете общих достижений художественной культуры того времени.

В 80х годах 15 века в основном завершается сложение Русского централизованного государства, исчезают последние остатки зависимости от монголо – татарских ханов. Москва стала столицей могучей русской державы, символом её силы и величия.

Использованная литература:

1.История русского искусства под редакцией Ракова.

2. М. Алпатов. Краски Древнерусской живописи.

3. Древнерусское искусство.

(. Краткая история искусствМ, «искусство», 1986)

4. Становление России в зеркале политической культуры

В. Трушков, доктор философских наук, профессор

5.История русской церкви. ()

6. ёв. Общедоступные чтения о русской истории

7.Знамя Преподобного Сергия Радонежского (сборник статей)

Восточнославянская культура дописьменной поры известна мало и в основном в ее материальном выражении (домостроительство, одежда, украшения), поскольку она восстанавливается прежде всего по археологическим материалам. Общественное сознание формировалось язычеством с развитым пантеоном и мифологией, многочисленными культами, часть из которых, видимо, отправлялась в святилищах.

Во главе пантеона, судя по позднейшим источникам, стоял Перун, небесный бог-громовержец, которому противопоставлялось единственное женское божество - Мокошь (Макошь), очевидно, богиня воды (земли). Важное место занимали солнечные божества Хоре (иранского происхождения?) и Дажьбог («русичи» названы в «Слове о полку Игореве» Дажьбожьими внуками). Земледельческие культы были связаны с Велесом, «скотьим богом». Функции других богов, Симаргла, Стрибога и т. д., неясны. Обнаруженные святилища и установленные на них резные изображения богов (как, например, Збручский идол), были, очевидно, связаны с культами одного или нескольких богов, однако определить такие связи не удается, так же как не сохранились и мифологические повествования. В славянском язычестве, безусловно, существовало почитание предков (Лады, Рода и рожаниц), в том числе первопредков племен и знатных родов, отголоском такого предания является сказание о Кие, Щеке и Хориве.

Возникновение Древнерусского государства во главе с военной элитой скандинавского происхождения вызвало формирование новой, «дружинной» культуры, маркировавшей социальный статус элиты. Она изначально синтезировала несколько этнокультурных традиций: восточнославянскую, скандинавскую, кочевническую, что ярко демонстрируют курганные погребения X в. в Киеве, Чернигове и Гнёздове. В это время создается пласт дружинных сказаний (возможно, в поэтической форме) о деяниях вождей и правителей: их переложения легли в основу реконструкции летописцами XI - начала XII в. ранней истории Руси от Рюрика до Святослава. Наиболее значительным был цикл сказаний о князе Олеге, который, будучи перенесен на север, нашел отражение в древнескандинавской литературе.

Важнейшее воздействие на формирование древнерусской культуры оказало распространение на Руси христианства в его византийском варианте. Ко времени крещения Руси христианство было сложившейся религией с собственным мировоззрением, системой литературных и литургических жанров и искусством, которые стали немедленно насаждаться в новообращенной стране греческими иерархами.

Еще в дохристианскую эпоху на Русь проникает (из Болгарии?) славянская письменность - глаголическая (изобретенная Кириллом) и кириллическая (основанная Мефодием). Древнейшая древнерусская надпись - «Гороухша» или «Гороуна» - процарапана на сосуде, найденном в погребении в Гнёздове и датируется серединой X в., но находки подобного рода крайне редки, поскольку письменность распространяется широко только после принятия христианства и прежде всего в церковной среде (такова «Новгородская псалтирь» - цера (восковая табличка), на которой было записано несколько псалмов; найдена в Новгороде в слоях начала XI в.). Обе надписи выполнены кириллицей - глаголица получила на Руси незначительное распространение.

Появление письма и знакомство с византийской культурой вызвало быстрое зарождение на Руси литературы. Древнейшее дошедшее до нас произведение принадлежит митрополиту Илариону. Написанное между 1037 и 1050 гг. (время написания спорно), «Слово о законе и благодати» настаивало на равноправии новообращенных народов и прославляло князя Владимира как крестителя Руси. Вероятно, в то же время или еще раньше (в конце X в.) возникают историописания, сначала, возможно, в виде отдельных записей на пасхальных таблицах. Однако необходимость воссоздания и осмысления национального прошлого нашла выражение в летописании. Его начальным этапом, как полагают, было составление сводного сказания о первых русских князьях, где были соединены исторические повествования разного происхождения - о Рюрике (ладожско-новгородское), Олеге (киевское) и др. Древнейшая дошедшая до нас, хотя и в составе более поздних летописей (самые ранние списки которых датируются концом XIV в.), - «Повесть временных лет». Она была написана в начале XII в. и явилась результатом работы нескольких поколений летописцев - монахов Киево-Печерского монастыря. Предшествующая «Повести» реконструируемая летопись - так называемый «Начальный свод», как считается, более точно отразилась в другой ранней летописи - Новгородской первой. Наряду с устной традицией летописцы XI–XII вв. использовали византийские исторические сочинения, которые служили для них образцом историописания, а также Священное писание, парафразы которого они охотно включали в свой текст. С середины XII в. ведение погодных записей начинается в Новгороде, несколько позднее в Суздальской земле, в Галиче и других крупнейших центрах Древней Руси.

Развитие как церковных, так и традиционных жанров литературы и словесности породило богатейшую библиотеку Древней Руси. С одной стороны, расцветает один из наиболее распространенных видов христианской литературы - жития святых, которые были известны на Руси в переводах с греческого языка. Собственная агиографическая литература появляется с середины XI в.: в житиях Антония Печерского и Феодосия Печерского рассказывается об основателях Киево-Печерского монастыря. Огромное политическое и идеологическое значение имели жития Бориса и Глеба («Чтение о Борисе и Глебе» Нестора и анонимное «Сказание о Борисе и Глебе»), посвященные сыновьям Владимира Святославича, убитым в 1015 г. во время борьбы за киевский стол их сводным братом Святополком. С другой стороны, видимо, продолжает существовать исторический эпос, единственным сохранившимся памятником которого является «Слово о полку Игореве». Основанное на реальных событиях 1185 г. - неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев, это произведение пропитано фольклорными мотивами и языческими образами и прямо апеллирует к устной поэтической традиции. В условиях раздробленности и княжеских междоусобий оно героизирует Игоря как спасителя Руси от половцев и призывает русских князей к сплочению. Другой общественной средой, остро нуждавшейся в письменности, было городское население, состоящее из ремесленников и купцов, а также княжеская и городская администрация.

Новгородская берестяная грамота

Уже с середины XI в. в Новгороде появляются первые берестяные грамоты (12 из найденных к 2011 г. 1005 датируются XI в.), количество которых резко возрастает в последующие столетия. Подавляющее большинство грамот связано с управлением и хозяйственной деятельностью новгородцев: это долговые записи, деловые поручения, отчеты. Среди них много повседневных писем, а также записей, связанных с церковью (перечни праздников, молитвы). Первая берестяная грамота была найдена 26 июля 1951 г. археологической экспедицией А.В. Арциховского (сегодня этот день отмечается как праздник во многих археологических экспедициях). В небольшом количестве (возможно, из-за их плохой сохранности) берестяные грамоты найдены и еще в одиннадцати русских городах: Старой Руссе, Торжке, Смоленске, Москве и др.

Влияние христианской культуры прослеживается во многих сферах жизни Древней Руси, но особенно в ее искусстве. До нас дошли по преимуществу памятники церковного искусства, которые создавались на первых порах греческими мастерами и служили потом образцами для подражания. Введение христианства сопровождалось массовым строительством храмов - каменных в городах и деревянных как в городах, так и в сельской местности. Деревянная архитектура древнерусского времени полностью утрачена, хотя из дерева строилось подавляющее большинство церквей и лишь впоследствии некоторые из них перестраивались в камне. Древнейшие каменные храмы - Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке - возводились по византийским образцам и украшались, как и византийские церкви, иконами, фресками и мозаиками.

Важной вехой в истории Киевской Руси является принятие христианства в 988 г. Это событие имеет большое историческое значение: оно оказало существенное влияние на дальнейшее развитие Древнерусского государства. Христианство упрочило международный престиж Руси. С его принятием она превратилась в одно из наиболее развитых государств Европы того времени. Значительно расширились политические и экономические связи с другими христианскими странами. Крещение укрепило государственную власть и территориальное единство Киевского государства. Принятие христианства сыграло большую роль и в развитии русской культуры. Оно содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами, подняло древнерусскую культуру на новый, более высокий уровень развития.

В связи с этим возникает вопрос: что же представляло собой духовное состояние Русской земли дохристианского периода? Готова ли была Древняя Русь духовно к принятию православия?

Мы считаем устаревшей ситуацию, которая была отмечена, например, И.И. Ляпушкиным и суть которой сводится к тому, что "духовная жизнь славян VIII - первой половины IX в. пока не нашла отражения в известных нам памятниках и остается нам недоступной. Сказать что-либо о ней, кроме того, что славяне в исследуемую пору хоронили покойников по обряду трупосожжения и были язычниками, ничего нельзя".

В последние десятилетия трудами многих ученых реконструированы нравы и обычаи древних славян. Определенный материал о духовной культуре наших далеких предков несут в себе археологические данные. Существуют и письменные источники, которые помогают реконструировать восточнославянскую древность. Речь идет о текстах, написанных как бы извне, из другой системы. Это различные поучения против язычества, принадлежащие церковным авторам, летописные свидетельства и вставки в переводные тексты, а также заметки иностранных писателей и путешественников.

Прежде чем приступить к рассмотрению намеченных вопросов, необходимо определиться с понятиями "духовность", "духовная культура", "духовная жизнь общества".

В настоящее время в науке существует множество подходов к проблеме духовности. Но из всего многообразия можно выделить два основных. Суть первого сводится к поиску корней духовности не только в самом человеке и особенностях его личности, но и в продуктах его жизнедеятельности: в творчестве, памятниках старины, произведениях науки и искусства. Духовность субъекта рассматривается как результат его приобщения к общечеловеческим ценностям. Важным источником духовности признаются этические нормы, на которые субъект ориентируется в повседневной жизни. В этических, эстетических, юридических и прочих нормах закреплены образцы человеческой культуры. И если субъект усваивает, переживает их как внутренне обязательные образцы поведения, то он приобщается к высшим духовным ценностям бытия. Таким образом, истоки духовности лежат в глубинном смысле поступков людей и продуктов их жизнедеятельности, исторических событий и т.п.

Второй подход к проблеме (хотя исторически он является первым) - религиозное направление. Оно имеет четко заданные границы: в нем духовное выступает только как Божественное откровение: Бог есть дух, а жизнь духовная - это жизнь с Богом и в Боге. Т.е. духовность есть не что иное, как религиозность. Религиозная сущность духовности сопряжена с верой в Бога, с религиозной регуляцией человеческого поведения.

Таким образом, в культурно-антропологическом аспекте духовность может быть как светской, так и религиозной. Однако эти два подхода расходятся лишь в одном пункте - в вопросе о первоисточнике духовного (Бог или человек). В остальном - много сходного: основным предметом внимания являются особенности внутреннего мира человека, его самосознания и субъективных путей восхождения к духовным вершинам бытия.

На наш взгляд, сводить духовность только к религиозным основам не совсем правомерно. Есть одно "но" - неверующие. По всей видимости, им в духовности тоже отказывать нельзя. Следовательно, религия (и это показывает история культуры) не является полным и исчерпывающим источником духовности. Она, скорее, ее уровень.

В своей работе, касаясь проблем духовного развития Древней Руси, мы будем исходить из принципов обоих подходов, т.к. они дополняют друг друга, и отрицать их взаимосвязь неправомерно.

Духовность - всеобъемлющее понятие, включенное в жизнедеятельность человека в целом в самых различных ее проявлениях. Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Она придает смысл жизни отдельному человеку, в ней человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.п. Одним из измерений духовности человека является нравственность. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Так, с точки зрения В.И. Слободчикова и Е.И. Исаева, духовность субъекта представляет собой естественное принятие и следование высшим образцам человеческой культуры, переживание нравственных норм общежития как внутреннего "категорического императива", принятие высших ценностей бытия человека как своих собственных.

В.Г. Федотова считает, что духовность есть "качественная характеристика сознания (как поступка, дела, жизни) или, точнее, характеристика его разнокачественности. Характеристика эта отражает господствующий тип ценностей...".

Мы также склоняемся к тому, чтобы определять духовность как качество сознания человека, свидетельствующее о его способности к трансцендированию, к выходу за пределы своей стихийной субъективности, способность озаботиться проблемами другого, социума и мироздания в целом.

Что же касается духовной культуры и духовной жизни общества, то они представляют собой соответственно процесс воспроизводства указанного выше сознания и процесс воплощения в действительность осознания своего отношения к миру и к себе самому.

К моменту принятия христианства Древняя Русь обладала многовековой языческой культурой. Термином "язычество" в исторической науке обозначают "огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшийся на протяжении многих тысячелетий и послуживший основой, на которой сформировались все мировые религии".

Язычество древних русичей представляло собой не только совокупность религиозных верований, но и систему духовно-нравственных ценностей.

Как мировоззренческая система дохристианской Руси язычество отражало зависимость людей от окружающих природных условий. Г.А. Носова справедливо замечает, что в языческом мировоззрении обнаруживается сознание нераздельности, слитности "природных предпосылок" и самих людей, то "тождество природы и человека", на которое обратили внимание К. Маркс и Ф. Энгельс.

Природа, по мнению Л.А. Шумихиной, была "неиссякаемым источником русской духовности и основанием тех социокультурогенных факторов, которые формировали своеобразие русских духовных процессов". Не случайно В.О. Ключевский свой "Курс русской истории" начинает с рассуждений об особенностях русской природы и ее влиянии на становление русского характера. То обстоятельство, что природные (ландшафтные, климатические, биосферные) факторы лежали в основании рождения русской духовности, отмечает и Л.Н. Гумилев.

Таким образом, если следовать логике размышлений указанных авторов, природа являлась своего рода первоистоком духовности русов, а одним из главных факторов формирования духовно-нравственных начал у древних славян явилось именно отношение "человек - природа".

Древним русичам была присуща уверенность в одушевленности всего окружающего мира - Вселенной, природы, земли, животных, проявлявшаяся в виде анимизма, фетишизма и других форм первобытных верований.

Восточные славяне поклонялись рекам, озерам, колодцам, рощам, отдельным деревьям, камням необычной формы, которые наделялись сверхъестественными свойствами. Поклонение силам природы запечатлено в многочисленных фантастических существах - леших, водяных, русалках. Все славянские боги символизировали главные природные стихии: Перун - бог грозы и молнии (впоследствии бог войны и оружия), Даждьбог и Хоре - солнечные божества, Стрибог - бог ветров, Мокошь - божество женского начала природы и женских работ и др.

Но культ природы не освобождал древних славян от страха перед ней, перед ее таинственными силами. И потому быт и духовно-нравственные начала наших далеких предков отражают одновременно любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли не раскрепощенную человеческую личность, а заговоры, заклинания, сугубо мистическую обрядность, веру в различных божеств и духов.

Особым почитанием пользовалась земля, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Ее называли "кормилицей", "матерью" ("мать сыра земля"). Земледельцы, прежде чем начать пахоту, кланялись земле, обращались к ней, как к живому существу, с просьбой об урожае. Запрещалось бить землю палкой или чем-нибудь иным, плевать на нее. Считалось, что земля не терпит неправды, наказывая засухой, неурожаем за клятвопреступления, за ложь и обман. Совершивший убийство должен был просить прощения у земли, т.к. она, как мать убитого, может простить убийцу. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целование земли. Д.С. Лихачев отмечает, что "на вере в землю, на уважении к земле строилось земледелие и военное дело, многие этические представления".

Наиболее раннее свидетельство о поклонении земле у восточных славян "видят" в русской вставке в полемическую статью против латинян, внесенную в летопись в конце XI в. (читается под 988 г.): "Паки же и землюглаголють материю. Да аще им есть земля мати, то отецъ им есть небо, искони бо створи бог небо, также землю".

Н.А. Бердяев подчеркивает такую особенность русской культуры, национального русского самосознания, как "мистика земли", своего рода национально-природный колорит русского народа. "У русских, - писал он, -иное чувство земли, и сама земля иная, чем у Запада. Русским чужда мистика расы и крови, но очень близка мистика земли".

По мнению Л. Лебедева, почитание русскими язычниками "матери-земли" - отнюдь не наивность, а свидетельство высокого уровня развития религиозного сознания.

Отсюда вполне логичен переход в более позднем народном сознании мифологического образа "матери-земли" в образ Богородицы-Заступницы.

О высоком уровне религиозного сознания древних русичей свидетельствует и тот факт, что все языческие боги Древней Руси были связаны только с небесно-неземным бытием. Еще одним аргументом в пользу высказанного положения является наличие нескольких уровней (своего рода иерархии) мифологических персонажей.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов, а также их связью с официальным культом. К высшему уровню относились два божества - Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции соответственно. Кроме названных богов в полный состав праславянских богов высшего уровня могли входить Сварог (бог огня) и Даждьбог (солнечное божество).

Более низкий, средний, человеческий мир представляли божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами - Род, Чур и др. К этому уровню могли относиться и большинство женских божеств, например, Мокошь, а также духи предков - добрые (деды) и злые (упыри).

К низшему уровню относились разные классы неиндивидуализированной нечисти, духов, животных: домовые, лешие, русалки, водяные и т.д. Сказочные персонажи - баба-яга, кащей, чудо-юдо, лесной царь, морской царь - являлись, по-видимому, предводителями тех классов существ, которые сами принадлежали к низшему уровню.

Попытка зафиксировать на общегосударственном уровне высший круг языческих божеств была впервые предпринята князем Владимиром в 980 г. "... И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь". Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна возвышался на холме, идол Велеса находился внизу - на киевском Подоле.) и по социальной функции (Перун - бог княжеской дружины, Велес - бог всей остальной Руси.). Такое положение Велеса в иерархии богов историки объясняют тем, что "Владимир уже с самого начала имел в виду отказаться от старой практики своих предков - заморских походов, связанных с торговыми делами". Единственный женский персонаж киевского пантеона - Мокошь - был связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона имели отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог был связан с ветрами, Даждьбог и Хоре - с солнцем. Не совсем ясны функции последнего бога, имеется в виду Симаргла. Некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (Симург в иранской мифологии - вещая птица.); другие трактуют его как персонаж, объединяющий всех богов пантеона.

Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла и Мокоши.

Как отмечают многие исследователи истории и культуры Древней Руси, к моменту принятия христианства язычество находилось на уровне, близком монотеизму. В этом отношении весьма показательно положение Рода, вопрос о котором до сих пор остается открытым. Некоторые авторы считают его покровителем родовых отношений, божком домашнего очага, почти домовым. Б.А. Рыбаков же предложил толковать Рода как божество, принадлежащее к сонму могущественных богов, как Творца всего сущего, дарующего жизнь, плодородие, долголетие. По Б.А. Рыбакову, "Род - бог неба и дождя, вдувающий жизнь в людей. Он как бы объединяет в себе всех прочих богов". Это обстоятельство дало повод И.Я. Фроянову назвать Рода "эквивалентом христианскому богу".

В глубокой древности на Руси возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в несколько ином качестве. Важность тех проблем, которые были связаны со смертью сородича, по мнению В.Я. Петрухина, подтверждают физические усилия, которые затрачивало древнерусское общество на сооружение курганов - памятников предкам.

Восточные славяне делили умерших на две категории: "чистых" покойников, умерших естественной смертью, которые получили название "родителей", и "нечистых", погибших неестественной смертью. К последней категории относились самоубийцы, опойцы, колдуны. Отношение к тем и другим было различным. "Нечистые" покойники вызывали суеверный страх, им приписывались опасные, вредоносные свойства. "Родителей" почитали как добрых покровителей семьи. Судьба потомков ставилась в прямую зависимость от благосклонности "дедов". Считалось, что предки постоянно осуществляют нравственную опеку над живущими.

Почитание умерших предков было распространено в языческой Руси повсеместно. Им устраивались обильные поминки, чествовали их в особые дни года. С утверждением христианства поминальные дни были закреплены церковью за определенными датами православного календаря и получили название "родительские" дни.

Элементом культа предков была вера в домовых. Нередко "домовой" мыслился как умерший предок. Да и по сей день "домового" называют "хозяином", что восходит к очень глубокой древности.

С культом предков было тесно связано представление о потустороннем мире. В сознании древних русичей он находился в границах пространственно-временного бытия. Жизнь за "гробом" представлялась как бы продолжением или параллелью земному существованию.

Русичи имели представление и о рае, который назывался "ирий" или "вырий". Он мыслился как "вечное блаженное бытие умерших людей", как "прекрасный сад на видимом небе или где-то в неведомых, теплых восточных странах (землях), из которого к людям каждую весну прилетают птицы". Подтверждение тому мы встречаем в "Поучении" Владимира Мономаха: "И тому подивимся, как птицы небесные из ирья идут...".

"Отправляя" человека в рай, русские язычники снабжали его всем тем, что необходимо в земной жизни: клали в гроб одежду, обувь, утварь. Несмотря на то, что обычай сожжения покойников в славянстве сохранялся довольно долго, как о том говорит Нестор, описывая погребальные обряды радимичей, вятичей, кривичей, северян ("И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах"), тем не менее данные археологии свидетельствуют и о широком распространении в те времена на Руси обычая погребения в земле. Здесь следует отметить то, что правильному соблюдению погребального обряда уделялось особое внимание, т.к. это охраняло разделение живых и мертвых. Предметы, служившие покойнику, оставлялись его сородичами на рубеже, на границе селения. Это объясняется тем, что смерть отождествлялась язычниками с границей, она располагалась на границе мира живых и мира мертвых. Ее боялись, остерегаясь действия злых сил. В то же время в древнеславянском языческом культе смерть не входила в круг познаваемых явлений. Вяч.В. Иванов и В.В. Топоров отмечают у славян "обилие загадок о смерти".

Если погребальные обряды нарушались, то души умерших начинали навещать живых. Отсюда многочисленные предания, легенды, сказки, поверья в оборотней и т. д. Мир живых от этого вторжения защищался. Восточнославянские язычники всегда стремились оградить себя от смерти. Вот как об этом пишет А.Н. Афанасьев: "На Руси, кто прикасался к трупу покойника, тот не должен сеять, потому что семена, брошенные его рукою, омертвеют и не принесут плода; если умрет кто-нибудь во время посева, то в некоторых деревнях до тех пор не решаются сеять, пока не совершатся похороны... С другой стороны, т.к. зерно, семя есть символ жизни, то по выносе мертвого лавку, где он лежал, и всю избу посыпают рожью. Тогда же запирают и завязывают ворота, чтобы отстранить губительные удары смерти и закрыть ей вход в знакомое жилье. Горшок, из которого омывали покойника, солому, которая была под ним постлана, и гребень, которым расчесывали ему голову, везут из дому и оставляют на рубеже с другим селением или кидают в реку, веря, что таким образом смерть удаляется за пределы родового (сельского) владения или спускается вниз по воде. Все присутствующие при погребении обязаны, по возврате домой, посмотреть в квашню или приложить свои руки к очагу, чтобы очиститься от зловредного влияния смерти".

Древняя Русь не имела идольских храмов, однако языческие святилища занимали почетное место в поселениях восточных славян. Капище (жертвенник) окружали идолы - изваяния языческих богов, сделанные из дерева, камня и металла.

Известны археологические данные об остатках языческих святилищ. Самое знаменитое из таких святилищ обнаружено в урочище Перынь под Новгородом и было посвящено, видимо, богу Перуну.

"Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6м. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, в 988 г. был срублен и сброшен в Волхов. Перед идолом находился жертвенник - круг, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих праздников разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности грунта, горел "неугасимый огонь". Восемь костров указывали на стороны света, а идол в центре соотносился с Мировой Осью. У него, вероятно, приносились кровавые жертвы".

Известно много святилищ более скромных размеров, расположенных на Смоленщине, Псковщине и других местах. Обычно это круглые площадки диаметром от 14 до 30м, ровные, иногда выпуклые или вогнутые в середине, окруженные кольцевым рвом и невысоким валом, иногда - одним рвом, иногда - двумя валами, между которыми находится неглубокий ров. Известны и искусственно насыпанные святилища.

Археологи находили и древнеславянских идолов. Традиционно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко - в шапке. Средняя высота их около 0,7м. Самым известным считается так называемый Збручский идол. Его нашли близ г. Гусятина, у притока Днестра - р. Збруч. Это 4-хгранный столб из известняка, высотой около Зм. Каждая сторона разделена на 3 яруса: верхний посвящен богам, средний - людям и земле, нижний - преисподней. На гранях столба - под одной шапкой - четыре фигуры во весь рост, две из них - женские. Какие божества изображены на столбе, остается загадкой. Збручский идол датируется X веком. Ныне этот памятник находится в Краковском музее.

К святилищам стекались жители окрестных мест для совершения треб - религиозных обрядов, молений, торжественных поминальных тризн. Важнейшую и серьезную часть треб составляли жертвоприношения. Письменные памятники сохранили свидетельства страшного обычая - человеческих жертвоприношений. Рассказ об одном таком событии мы находим в летописи под 983 годом. После успешного похода кн. Владимир захотел отметить победу жертвой в благодарность богам. Старцы и бояре решили, что нужна человеческая жертва. Жребий пал на "прекрасного лицом и душою" юношу, сына жившего в Киеве варяга-христианина. Когда за ним пришли, отец воспротивился и произнес по адресу языческих богов обличительную речь: "Не боги это, а просто дерево. Нынче есть, а завтра сгниют. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева... Не дам сына...".

Обычай приносить в жертву скот и птицу долго держался в разных местах Руси даже после принятия христианства. Еще в середине XVI в. архиепископ Новгородский и Псковский жаловался Ивану Грозному по этому поводу.

До нас не дошло отчетливых сведений о существовании у восточных славян профессионального жречества. Хотя при наличии многочисленных святилищ оно скорее всего существовало. К тому же есть известия о колдунах, волхвах, которые могли выполнять жреческие функции. Не исключено, что эти функции мог осуществлять и старейший в роде.

На Руси была развита языческая магия. Она охватывала почти все стороны семейной и общественной жизни и оказалась впоследствии (после принятия христианства.) особенно живучей. В основе народной магии лежали представления о том, что с помощью образов - словесных, живописных, скульптурных, предметных - можно установить реальную связь с первообразами, т.е. с теми природными и космическими силами разного порядка (от физических до духовных), которые человек хочет использовать в своих интересах. И в обиходе, и в повседневной жизни древние славяне обращались к природным стихиям, заговаривали с ними. Язычник знал, что если сказать слово - "заговорить", - то силы природы откликнутся, помогут. Однако заговоры имели и другую сторону. В них нуждался не только человек, но и весь мир в целом, ибо через заговоры укреплялась "установленность" этого мира. "Заговорить" - подтвердить словом, уберечь делом каждую половину мира в ее чистоте, чтобы добро оставалось с добром, зло со злом, живые с живыми, а мертвые с мертвыми. К примеру, если вдруг в летнюю пору случались заморозки, а в зиму дожди, тои здесь заговоры должны были уберечь, сохранить, вернуть мир в его уже размеренное состояние.

Заговоры создавались по мере самой жизни, от поколения к поколению. Они складывались как бы сами собой. Колдуны, ведуны, знахари, волхвы ведали, знали-владели порядком слов и могли по мере надобности передать это знание другим членам своего рода.

Магия Древней Руси преследовала вполне житейские, рациональные цели. Она никогда не чуждалась знаний о природе, ее явлениях, свойствах материи. Как отмечает Л. Лебедев, это была относительно "чистая магия".

Таковы религиозные верования древних славян. Однако не только они составляли сущность духовной культуры дохристианской эпохи. О.А. Платонов вообще полагает, что "язычество для наших предков - скорее система духовно-нравственных понятий, чем религия". Поэтому обратимся к анализу язычества как совокупности духовно-нравственных ценностей.

С.М. Соловьев, опираясь на известия греков, римлян, германцев, арабов, отмечает, что для восточных славян была характерна простота нравов, а именно доброта, незлобие, прямодушие. "...Вообще славяне своею нравственностью производили на них (современников-чужеземцев) выгодное впечатление: простота нравов славянских находилась в противоположности с испорченными нравами тогдашних образованных или полуобразованных народов. Так, встречаем отзывы, что злые и лукавые попадаются очень редко между славянами". Однако подобные свидетельства не должны давать повода к идеализации славянской древности. "Доброта не исключала, впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях". И хотя случаи насилия имели место, тем не менее Руси того времени в большей степени были свойственны братские и дружелюбные отношения.

В личных качествах особо ценились праведность, мужество, верность долгу и слову, любовь к родной земле. В отношениях между людьми всегда приветствовались нелицемерное братолюбие, верность в дружбе, отзывчивость к чужому горю, готовность прийти на помощь, почтение к старшим, прежде всего к родителям. Все это нашло свое яркое выражение в художественном творчестве: былинах, сказаниях, пословицах.

Древние писатели отмечают такую черту славян, как гостеприимство. Хозяин отвечал за безопасность гостя и обязан был его угостить и обогреть. Славянин, уходя из дома, оставлял открытой дверь и пищу для странника. Византийский император Маврикий (582-602 гг.) свидетельствует: "Они (славяне) ласковы с чужеземцами, принимают их у себя, провожают от одного места до другого, куда ему нужно, и даже если гостю случится какая-либо беда по вине хозяина, то тот, который принял после него гостя, выступает против нерадивого, считая честью для себя заступиться за гостя". Арабский автор пишет: "Русь чтит чужеземца и приветливо обходится с отдающимися под ее попечение, либо часто бывающими у нее и охраняет их от всяких приключений".

По свидетельствам восточных наблюдателей, древние русичи всегда отличались жизнерадостным нравом. Праздники на Руси всегда сопровождались играми, песнями, плясками, хороводами. Любили хмельное, но одурманивающих напитков не знали. Питье было легким.

Однако жизненные блага никогда не ставились русскими на первый план. Об этом свидетельствует простота быта наших предков, ярким примером чего является походный быт князя Святослава: "В походах же

Святослав не возил за собою ни возов, ни котлов, не варил мяса, но, тонко нарезав конину, или зверину, или говядину и зажарив на углях, так ел; не имел он и шатра, но спал, постилая потник с седлом в головах, - такими же были и все его прочие воины". Следует подчеркнуть, что данное летописное свидетельство сделано с явным одобрением.

В рассказах Начальной летописи о князе Святославе проглядывает идеал воинского поведения, сложившийся на Руси в эпоху язычества. Воину должны быть присущи следующие черты: беззаветная преданность своей Родине, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу. Пожалуй, ничто не ценилось в Древней Руси так высоко, как личная храбрость. Поэтому в наивысшей степени высокие нравственные качества славян Руси проявились в образе богатырей - могучих и добрых защитников родной земли, лучших представителей народа.

Хотя воинская доблесть, храбрость, сила, верность долгу очень почитались, тем не менее Руси не свойственен был культ прославленных полководцев, вождей победоносных дружин. Наши летописцы повествуют о походах русских князей, иногда просто блестящих, довольно сдержанно, как бы давая понять читателю, что не в военных успехах подлинные честь и слава народа. Более того, в летописи библейский Серух прямо осуждается за то, что ставил статуи воинам. "Первым же стал делать кумиры Серух, создавал он их в честь умерших людей: некоторых ставил прежним царям, других - храбрым людям, и волхвам, и женам-прелюбодейкам. Серух же родил Фарру, Фарра же родил трех сыновей: Авраама, Нахора и Аарона. Фарра же делал кумиры, научившись этому у своего отца... Авраам обратился к отцу: "Отец! Зачем обманываешь людей, делая деревянных кумиров? Тот бог, кто сотворил небо и землю".

Русь часто воевала, однако эти войны носили преимущественно и в основном оборонительный характер. Они были направлены на защиту своей земли от беспокойных соседей - хазар, печенегов, половцев. Что касается походов киевских князей на Византию, то многие историки пытались и пытаются толковать их как своего рода "дипломатические" акции: задача этих походов заключалась будто бы в том, чтобы добиться установления весьма ценных и даже необходимых для Руси дипломатических отношений с Константинополем.

Особо следует сказать о походе Олега на Константинополь в 911 г. В результате этого похода был заключен договор с греками, составленный, как свидетельствует летопись, "на двое харатьи", т.е. в двух экземплярах - на греческом и русском языках. "... Мирный договор этот сотворили мы Ивановым написанием на двух хартиях - царя вашего и своею рукою...". Этот факт подтверждает, что письменность на Руси появилась еще до принятия христианства. Данное обстоятельство еще раз свидетельствует о том, что уровень культуры дохристианской Руси был достаточно высок.

Отсутствие чрезмерной привязанности русских людей к земным ценностям и благополучию подчеркивает и представление о чистой совести. Эта духовная ценность ставилась славянами превыше всего. Никакие жизненные блага, соблазны, ни даже смерть не должны были заставить человека изменить ей. Чувство долга перед Землей и народом преобладало над личными интересами. Объясняется это тем, что Древняя Русь, как мы уже отмечали выше, постоянно пребывала в кольце враждебных сил (хазары, печенеги, половцы).

По мнению Л. Лебедева, совесть оказывалась "духовным центром, ядром всех законов и нравственных установлений Древнерусского государства". Такой вывод автор делает исходя из факта, что все многообразие личных, общественных и хозяйственных отношений в Древней Руси регулировалось понятием "правда". Это не означает, что правда побеждала всегда и во всем. Это значит, что восточные славяне постоянно стремились к ее осуществлению, а "жажда правды порождала положительные духовно-нравственные усилия".

Название первого свода законов на Руси ("Русская Правда") свидетельствует о своеобразном характере правового начала в русском законодательстве. Закон и право у русских укоренены в правде. Правда -основное в законе, она выше закона. Если же закон принят, но правде не соответствует, то это неправедный, негодный закон, нуждающийся в отмене или исправлении.

Характерными русскими выражениями являются: "поступать по правде", "судить и рядить по правде", "жить по правде" и др. Л. Лебедев полагает, что если в этих выражениях слово "правда" заменить словом "совесть", то смысл не изменится.

Здесь уместно несколько слов сказать о законодательстве Древней Руси. "Русская Правда", составление первых статей которой относится к началу XI в. (время княжения Ярослава Мудрого) - это сложный юридический памятник, опирающийся на нормы обычного права (неписаные правила, сложившиеся в результате неоднократного их применения) и на прежнее законодательство. В данном случае мы считаем необходимым подчеркнуть, что законодательство на Руси сложилось еще до крещения. Подтверждение тому мы находим в договорах русов с греками начала X в., где упоминается о "Законе русском", по которому судили жителей Киевской Руси. "Мы от рода русского, посланные от Олега, великого князя русского, и от всех, кто под рукою его, рассудили по справедливости, клянясь оружием своим, утвердить такую дружбу (между христианами и русскими) и удостоверить ее по вере и по закону нашему".

Важным показателем духовного развития наших далеких предков является и такое нравственное начало, как любовь к добру (добротолюбие). В древних русских воззрениях отчетливо пробивается мысль о совершенствовании, преображении души человека на началах добра и лада.

Весьма трудно сказать, имели ли русские язычники верное представление о добре и зле, но у них всегда присутствовало точное чувствование их реального существования и присутствия в жизни людей и окружающего мира. Дуалистический принцип противопоставления "благоприятного - неблагоприятного" реализовывался в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями. В этом плане обратим внимание на таких, как упыри и берегини.

Упырь в представлении русичей - это таинственное, страшное существо, способное принести человеку много зла. Поэтому их старались задобрить приношениями пищи ("требы") или оборонялись от них различными заговорами и заклинаниями. Позднее к языческим способам защиты от нечистой силы добавились христианские - молитвы, обращения к Богородице и святым, наложение креста.

Берегини, наоборот, представлялись добрыми существами. Они противостояли злым духам и защищали людей от проделок всякой нечисти, пособничали в делах и жизни, покровительствовали людям честным, с открытой душой и добрым сердцем. К берегиням можно отнести Жар-птицу, птицу Феникс, Сивку-бурку, Конька-горбунка. Эти существа активны в утверждении добра, приходят на помощь людям в сложных ситуациях, т.к. понимают их заботы и тревоги.

В вере в нечистую силу и берегинь отражены представления древних славян о том, что вокруг них живут злые и добрые духи, которые постоянно ведут борьбу между собой, помогая или вредя человеку.

Говоря о нравственном состоянии дохристианской Руси, следует сказать, что своеобразный нравственный идеал человека сформировался в Среднем Поднепровье с центром в Киеве. Поляне своим поведением создали идеальный образ человека, который был запечатлен в былинах, сказаниях, сказках. Нестор, анализируя нравственное состояние племен, основывается на 3-х мерилах:

• 1. отношение к людям, прежде всего к родителям и родственникам,
• 2. отношение к пище,
• 3. отношение к браку.

"Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - кто что даст. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены". Подробная характеристика нравов восточных славян в "Повести временных лет" свидетельствует о том, что нравственные проблемы для наших предков того времени были весьма актуальны.

Отдельно хотелось бы сказать о веротерпимости русов по отношению к инаковерующим, будь то иноземцы или даже соплеменники. Именно веротерпимостью объясняется тот факт, что в Киеве за полвека до крещения Руси сложилась христианская община и была построена церковь Св. Ильи.

Первые приверженцы христианской веры среди русских стали появляться после договора 911 г. Самые выразительные данные о русах христианах дошли до нас в договоре Руси с Византией 944 г., где среди послов, приносивших клятву в Царьграде, фигурируют и язычники, и христиане: "Мы же те, кто из нас крещен, в соборной церкви клялись церковью Святого Ильи... А некрещеные русские слагают свои щиты и обнаженные мечи, обручи и иное оружие...". Аналогичную картину наблюдаем в Киеве: князь Игорь вместе со своим языческим окружением клялся на холме перед кумиром Перуна, а христиане присягали в церкви Св. Ильи. "На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его - сколько было язычников между русскими. А христиан русских приводили к присяге в церкви Святого Ильи...".

Участие христиан при заключении договора 944 г., наличие в Киеве церкви Св. Ильи указывают на заметную роль христианского элемента в столичной жизни. Однако, по мнению И.Я. Фроянова, это не значит, что христиане уже "нравственно преобладали над язычниками". В частности, княгиня Ольга принимала крещение как частное лицо, а не как "правительница Киевской державы", "руководительница политики Киева", "глава государства и киевского правительства". На предложение крестившейся княгини Ольги последовать ее примеру сын Святослав отвечает отказом: "Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться?". Однако реакция закоренелого язычника князя Святослава на обращение в христианство своих соотечественников была весьма и весьма добродушной: "... Но если кто собирался креститься, то он не запрещал, а только насмехался над тем".

Новая вера в начале - середине X в. затронула и торговый люд - так называемых "гостей", посещавших Константинополь, ибо принадлежность к христианству обеспечивала им в христианской стране по сравнению с язычниками лучшие условия.

Что касается философских и эстетических представлений Древней Руси, то здесь необходимо отметить следующее. Эстетические представления зарождаются еще до принятия христианства. В частности, в эпоху языческой Руси появляется представление о красоте. Подтверждением является то обстоятельство, что красота византийского богослужения поразила русских послов и явилась одним из факторов, определивших выбор веры. "...И пришли мы на Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты такой". Конечно, красота богослужения не единственный и не главный момент, решивший судьбу выбора религии (главное состояло в том, что православие отвечало характеру нашего народа и позволяло ему сохранять свои традиции, обычаи, идеалы), однако его никак нельзя сбрасывать со счетов.

Эстетические представления нашли свое отражение и в художественной практике наших далеких предков. У восточных славян до принятия христианства была своя достаточно развитая культура в области художественного ремесла и строительства. Археологические раскопки подтверждают, что дохристианская Русь знала литье и чекан, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Она производила искусные ювелирные вещи - бронзовые амулеты и украшения: звездчатые подвески, пряжки, колты, гривны (древние серьги и ожерелья). В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры - славянский вариант поздневарварского "звериного стиля".

Искуснее всего языческая Русь была в обработке дерева, которое являлось основным строительным материалом. Из него делались хоромы князей и избы крестьян, из дубовых бревен клались крепостные стены. Основные предметы домашнего обихода: соха, прялка, лапти, ложка, кадка, сани - все это давал щедрый и добрый для человека лес.

Таким образом, эстетические моменты занимали весьма значительное место в быту и искусстве дохристианской Руси. Впоследствии они оказали существенное воздействие на формирование эстетики Древнерусского государства.

Говоря о философских воззрениях русских язычников, следует сразу же заметить, что большинство исследователей придерживается мнения, согласно которому первым толчком к появлению русской философии послужило христианство. Так, с точки зрения А.Ф. Замалеева, "философия не могла зародиться в недрах славянского язычества". Объясняется это тем, что мифология древних русичей оставалась чисто "стихийной религией" с неразвитым дуализмом божественного и природного. Более того, с позиций автора, "в лоне славянского язычества не могла зародиться не то что философия, но даже секуляризованное мировоззрение". Здесь мы считаем уместным остановиться на особенностях миропонимания древних русичей.

Во-первых, в славянской мифологии, как уже отмечалось выше, мир делится на несколько уровней, т.е. прослеживается своего рода иерархичность окружающего мира. Человек соотносится со всеми уровнями славянской мифологии. Универсальным образом, который синтезирует все отношения человека с иерархичным миром, является мировое древо. В этой функции в славянском фольклоре выступают обычно береза, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине - птицы, а также солнце и луна; к стволу - пчелы; к корням - змеи, бобры и т.п. Все дерево в целом сопоставляется с человеком, особенно с женщиной. Причем человека среди других существ выделяет понятие души. Восточным славянам до принятия христианства было свойственно элементарное представление о душе, т.е. отождествление ее с дыханием (от корня "дых", "дух"). Прекращение дыхания было явным признаком прекращения жизни (например, "испустить дух" - умереть). Таким образом, с помощью мирового древа моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя.

Во-вторых, русскими язычниками мир описывается как система двоичных противопоставлений, или бинарных оппозиций, которые определяют пространственные, временные, социальные и иные его характеристики: "жизнь - смерть", "мужской - женский", "небо - земля", "священный - мирской" и т.д. Остановимся на анализе некоторых из них.

"Жизнь - смерть". В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие и долголетие. У восточных славян этим божеством являлся Род. Однако божество может приносить и смерть. Мотивы убийства связываются с Чернобогом или Перуном. Символами жизни и смерти выступают живая вода и мертвая вода; зеленое, цветущее дерево и сухое дерево и т.п.

Противопоставление "правый - левый" лежит в основе древнего права (право, правда, справедливость и т.д.), а также в основе гаданий, ритуалов. Отражается это противопоставление в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

Противопоставление "мужской - женский" соотносится с оппозицией "правый - левый" в свадебных и похоронных ритуалах, где женщины оказываются слева от мужчин. Весьма значительно различие мужских и женских персонажей по функциям и количеству: важно отметить малочисленность женских персонажей в пантеоне, а также их определяющую роль в магии и колдовстве.

Оппозиция "верх - низ" трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового древа. В ритуальном плане это проявляется в расположении Перуна на холме и Велеса в низине.

Противопоставление "небо - земля" воплощено в приурочении божества к небу, а человека к земле.

Оппозиция "юг - север", "восток - запад" подчеркивает наличие представлений у древних русичей о пространственной структуре окружающего мира. Подтверждением этому является особое тяготение русов к движению и освоению нового пространства - стремление к "воле". По мнению Л. Лебедева, "воля" у русских - это не то, что "свобода" в значении независимости от каких-либо моральных или гражданских законов или от власти. "Воля" - это возможность совершать движение. Если говорить о дохристианской древности, то категория "воли" в большей степени относится к перемещению и движению в пространстве. Речь идет об освоении свободных, незанятых и малонаселенных земель. Однако в некоторых случаях "воля" подразумевала и тягу к постижению смысла бытия. В этом отношении в обоих случаях очевидна жажда узнавать, постигать, духовно и культурно осваивать дивный, премудро устроенный мир.

На структуру пространства и времени указывает также противопоставление "близкий - далекий". Например, "свой дом" - "тридевятое царство" в русских сказках, образы пути-дороги, моста, дали, давние и новые времена и т.д. Одним из вариантов противопоставления "близкий - далекий" является оппозиция "дом - лес". Пространство и время в представлении язычников были "помечены". Считалось, что злые духи: черти, лешие, водяные, русалки и подобная им нечисть - не могут выйти за границы своего ночного времени, с криком петухов на заре они исчезают. Болота, глухие чащи, низины, расщелины, канавы, овраги - господство злых сил; горы, возвышенности, терема высокие, поля широкие, просторы бескрайние - преобладание сил добра.

В противопоставлении "суша - море" особое значение имеет море как местопребывание многочисленных отрицательных персонажей. Оно рассматривается как жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря.

В оппозиции "весна - зима" особое место отводится Весне. Она связана с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие - Ярилой, Костромой и др., а также с обрядами похорон Зимы и отмыкания Весны.

Противопоставление "старый - молодой" подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью. С этим противопоставлением связаны оппозиция "предки - потомки", а также ритуалы поминовения предков, "дедов".

В славянской мифологии присутствовала и оппозиция "священный -мирской", где проводится четкая грань между сферой сакрального, наделенной особой силой, и сферой бытовой, лишенной этой силы.

Таким образом, в представлении русских язычников мир имеет тройную вертикальную структуру - небо, земля и преисподняя, а также являет собой систему бинарных оппозиций, т.е. двоится: "жизнь - смерть", "добро - зло", "правое - левое", "верх - низ", "предки - потомки", "старшие - младшие" и т.д.

Проведенный анализ убеждает нас в том, что до принятия христианства Древняя Русь обладала достаточно высоким уровнем духовной культуры. Об этом свидетельствует и развитие религиозных верований, и система духовно-нравственных ценностей, присущих древним русичам, и философско-эстетические представления, пусть и несистематизированные, зарождавшиеся в тот период. Несмотря на то, что в богословской литературе древнерусское язычество толкуется как "темное, озлобленное, мстительное", а дохристианское общество как "смрадный и жестокий мир", мы не вправе отрицать тот факт, что многие элементы духовно-нравственной сферы русского человека возникли задолго до крещения Руси, чему способствовали определенные природно-климатические, хозяйственно-бытовые, политические и другие условия, выпавшие на долю восточных славян.

Принятие христианства и трансформация языческой культуры восточных славян

Крещение Руси оказало заметное воздействие на культурную жизнь славян. Христианство в Киевской Руси стало проводником культуры Византии. При этом следует отметить, что Византия в эпоху принятия Русью христианства находилась в расцвете своего культурного творчества. Империя осознавала себя средоточием всех высших духовных ценностей -христианской религии и классической греко-римской культуры. За ее пределами лежал "мир одновременно иноверный (неверный), инокультурный (варварский) и к тому же беззаконный, как бы и не мир, не космос, а хаос, тьма внешняя". Византийцы воспринимали свое государство как первое, более того, как единственное в мире, ни с чем не сравнимое.

С.С. Аверинцев указывает на три критерия, по которым византийцы отличались от других народов: во-первых, это правильно-православно-исповедуемая христианская вера; во-вторых, это высокоцивилизованный стиль государственной и дипломатической практики, дополняемый литературной и философской культурой античного мира; в-третьих, это законное преемство императорской власти (Константина Великого) по отношению к христианско-имперскому Риму.

Восприятие крещеных в правильную веру народов как зависимых порождало естественное стремление расширить свою сферу влияния путем распространения восточного христианства.

Принимая решение о выборе новой веры, славянские правители и их дружинники опирались на другие факторы, нежели глубокое знание христианской культурной традиции и убеждение о ее глубоком культурном превосходстве над традицией языческой.

Прежде всего необходимо указать на большое сходство между христианством и языческими верованиями славян. И в христианстве, и в религиозных верованиях и обрядах восточных славян содержалось много однородных элементов, представлявших собой различные проявления первобытных форм общественного сознания. Это сходство сводилось к следующим основным моментам:

• 1. миром управляет высшая сила, его создавшая (у славян это Род);
• 2. существует множество второстепенных сил, управляющих различными разделами природы и сообщества людей;
• 3. эти силы дуалистичны, т.е. делятся на добрых и злых духов;
• 4. средством воздействия на высшую силу являются магические обряды или жертвоприношения;
• 5. божество природы постоянно возрождается;
• 6. помимо реального мира существует загробный мир человеческих душ.

На основе этой общности и произошло совмещение восточнославянского язычества и византийского христианства. Таким образом, делает вывод Л. Лебедев, "Русь оказалась особо предуготовленной к восприятию христианства".

Как мы уже отмечали выше, христианский элемент в общественной жизни Киевской Руси проявляется уже в начале X в. Первое в истории предложение устроить всеобщее крещение Руси принадлежит княгине Ольге. Князь Святослав отказывается от предложенного ему шага.

В 969 г. княгиня Ольга скончалась. Погребение ее совершили по-христиански. "Через три дня Ольга умерла, и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки ее, и все люди, и понесли, и похоронили ее на открытом месте. Ольга же завещала не совершать по ней тризны, так как имела при себе священника - тот и похоронил блаженную Ольгу".

Во второй половине X в. распространение христианской веры делает столкновение с язычеством неизбежным. В 980 г. князь Владимир проводит реформу язычества, которая не увенчалась успехом. Причина неудачи реформирования языческой веры кроется в том, что язычество было лишено универсализма, который был присущ христианству. Оно не могло выступить как регулятор общественного развития и общественных отношений. Язычество восточных славян Владимировой эпохи зачастую считают отжившей верой, бессильной и не удовлетворяющей "изменившимся требованиям времени". С.М. Соловьев писал по этому поводу так: "Христианство было уже давно знакомо в Киеве вследствие частых сношений с Константинополем, который поражал русов величием религии и гражданственности. Бывальцы в Константинополе после тамошних чудес с презрением должны были смотреть на бедное русское язычество и превозносить веру греческую".

Не следует при этом забывать, что побывавших в Византии было не так много. Да и описанная ситуация религиозно-культурного влияния характерна в большей степени для южных городов, прежде всего Киева. Рассматривая второй после Киева по значению центр восточных славян - Великий Новгород, следовало бы говорить уже преимущественно о скандинавском влиянии (варяжском), а также о влиянии балтийских и угро-финских племен, т.е. влиянии чисто языческом, что создавало совершенно иную ситуацию, чем в Киеве. А население за пределами городов - и на юге, и на севере - едва ли вообще могло бы помыслить об отказе от веры предков, даже если проживало на одной территории с неславянскими племенами.

Тем не менее 983-986 гг. были отмечены своего рода затишьем в религиозно-духовном отношении. Объясняется это происхождением князя Владимира - внук христианки Ольги и сын язычника Святослава. По всей видимости, в душе князя идет борьба - борьба языческого и христианского начала.

В 988 г. князь Владимир и его дружина принимают крещение. Однако христианство на Руси распространяется довольно медленно. Чем же можно объяснить такое положение дел? И.Я. Фроянов называет две причины:

• 1. Преобладание добровольных методов обращения в христианство. Он считает, что по крайней мере в Киеве принимали крещение лишь желающие. С его точки зрения, князь и дружина не располагали средствами для массовых насилий, чтобы заставить народ креститься из-под палки. Что касается сопротивления введению христианства в других регионах, то оно было связано с оппозицией Киеву.
• 2. Известная терпимость византийского христианства к язычеству. По мнению историка, быстрым успехам христианства в древнерусском обществе препятствовала и стойкость языческих нравов в русском народе.

Даже в княжеской среде XI-XII вв. цепко держался культ Рода и земли.

С этой точкой зрения перекликается и мнение о. Георгия Флоровского, который справедливо заметил, что крещение Руси "никак нельзя и не следует представлять себе... как единичное событие, для которого можно назвать определенную дату. Это был сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растягивающийся даже не на десятилетия, а на века".

Христианство на Руси подверглось во многих отношениях языческому переосмыслению - такова позиция многих авторов. В.Я. Петрухин считает, что для русского средневековья было характерно "синкретическое мировоззрение, сочетающее христианскую идеологию с пережитками язычества". О "двоеверии" в народной среде заявляет и А.Ф. Замалеев.

Здесь следует обратить внимание на то, что термин "двоеверие" первоначально не означал христиан, сохраняющих языческие обряды. Он впервые был употреблен в Поучении Феодосия Печерского - "Слове о вере христианской и латинской" (1069 г.) - в отношении христиан, которые колебались в выборе между греческим и латинским обрядами. В другом древнерусском Поучении - "Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере" - понятие "двоеверие" связывается с идолопоклонством. "Двоеверно живущими" объявляются "попы и книжники", не соблюдающие церковных предписаний, прежде всего касающихся трапезы. В современной науке термин "двоеверие" употребляется для обозначения "синкретического" мировоззрения русского средневековья. В этом значении он будет использован и нами.

П.А. Флоренский придерживается мнения, согласно которому русское православие образовало взаимодействие трех сил:

• 1. греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии,
• 2. славянского язычества, которое встретило эту новую веру,
• 3. русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе.

Достаточно оригинальной является концепция Н.М. Толстого и С.М. Толстой, которые считают, что применительно к Древней Руси можно говорить о троеверии. Согласно им, само византийское христианство, придя на Русь, уже несло в себе наследие всевозможных языческих влияний - дионисийских и других малоазийских и балканских культов. Поэтому "средневековая традиционная духовная культура у славян состояла из трех генетически различных компонентов:

• 1. христианства, связанного с церковной догматикой,
• 2. язычества, унаследованного от праславянского периода,
• 3. "антихристианства", чаще всего опять-таки язычества, но неславянского происхождения, проникшего в славянскую народную среду вместе с христианством или иным... путем".

Учитывая все вышесказанное, следует отметить, что культура всей Руси после принятия византийского православия претерпела существенные изменения. Как отмечает В.Я. Петрухин, на рубеже X-XI вв. происходит своеобразный "культурный переворот". Выразился этот переворот в том, что после крещения Руси на всей территории государства развернулся процесс трансформации традиционной языческой культуры. В частности, произошла трансформация погребального обряда.

На рубеже X-XI вв. обычай кремации умерших повсюду сменяется обрядом ингумации. Причем эти перемены затрагивают не только городские некрополи, где языческий обряд погребения под курганом исчезает сразу после крещения Руси, но и сельскую глубинку, где курганный обряд сохраняется, но умерших уже хоронят, а не сжигают. Распространение обряда ингумации трупа было облегчено тем, что традиционная "языческая" ориентировка покойника головой на Запад (в том числе и на погребальном костре) совпадала с христианской. Однако первоначально ингумация в могильных ямах головой на Запад распространяется в Среднем Поднепровье, с центрами в Киеве, Чернигове и Переяславле (в пределах Русской земли в узком смысле). Что касается других районов, то здесь христианизация обряда была замедленной. Сначала умерших стали хоронить не в могилах, а на поверхности земли, под курганами; с XII в. распространяется обряд погребения в могильных ямах, а к концу этого столетия начинают исчезать курганные насыпи.

Эволюция погребального обряда свидетельствует о том, что христианские идеи, связанные с представлениями о посмертном будущем и спасении душ, распространяются среди населения Древней Руси ненасильственным путем. Здесь следует обратить внимание на следующий факт. Да, языческое сожжение было вытеснено захоронением в землю. Но вместе с тем в могилу продолжали класть и пишу. Это является явным признаком сохранения языческих представлений о душе и потустороннем мире.

В меньшей степени христианизация затронула общинные обряды - календарные и семейные, связанные с "посюсторонним" бытием. Как отмечает В.Я. Петрухин, эти обряды - "пиры и игрища" - и были главным "предметом обличения" в древнерусских поучениях против язычества, основанием для обвинения в "идолопоклонстве" и двоеверии.

В христианских культах древний славянин находил аналогии своим прежним обрядам и воззрениям: в культе "чудотворных" мощей, икон, реликвий - черты фетишистского почитания предметов, в культе "святых мест" - поклонение загадочным объектам природы, в таинственных церковных обрядах - магические действия волхвов, в образах православных святых - старых богов-покровителей.

Из старых языческих ритуалов в православие вошло особое отношение к предкам, дедам. Вплоть до начала XX в. в коренных русских семьях старики пользовались особым почетом и уважением, их мнение считалось решающим во многих повседневных делах. С принятием христианства культ предков был приурочен к "родительским дням", когда совершались поминки по усопшим.

Первостепенное значение приобрел культ Богородицы. В основу его легли традиционные представления о благодетельном женском существе -прародительнице славянского Рода - Рожанице.

С крещением Руси разрушается языческое строение мира. Теперь раздвоенный мир оказывается безмерным Божьим творением, в котором есть все: и добро, и зло; и богатые, и бедные; и мир, и война и т.д. Христианство "уставляет" новый мир, разделенный на божественный и сотворенный. Христос порождает веру, преодолевающую смерть. Появляется новый способ воскресения - личная вера в Бога. Бог спасает к вечной жизни лишь любящих, добродетельных, послушных, покорных. "Бог пути кажет", пути спасения.

С именем Бориса и Глеба в русскую культуру входит новый, христианский, тип смерти как утверждения вечной жизни. Смерть Бориса - это не мрачная жертва, а осознанно выбранный подвиг, повторяющий муки Христа. Смысл подвига Бориса заключается в попытке преодолеть смерть, соединить земную жизнь с вечной. Подвиг Бориса и Глеба состоит не только в необычайной покорности воле старшего брата, выразившейся в непротивлении убийцам, но и в осмыслении своего поведения как добровольного подражания смерти Иисуса Христа. Г.П. Федотов замечает: "Думается, в полном согласии с древним сказанием мы можем выразить предсмертную мысль Глеба: всякий ученик Христов оставляется в мире для страдания, и всякое невинное и вольное страдание в мире есть страдание за имя Христово... Подвиг непротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытие новокрещенного народа... Через жития святых страстотерпцев, как через Евангелие, образ кроткого и страдающего Спасителя вошел в сердце русского народа навеки как самая заветная его святыня...".

Преодоление смерти воскресением к вечной жизни оказалось очень сложным для восприятия и явилось самым труднодоступным для языческого мира. Но, несмотря на это, утверждение христианской идеи вечной жизни привело к преодолению языческой противопоставленности жизни и смерти.

Иное толкование в христианстве получила языческая связанность души и тела: теперь душа и тело разделились. Забота о теле, его скорейшем погребении являлась для язычника одновременно и заботой о душе умершего, т.к. душа и после смерти оставалась с телом. Если же имел место обряд кремации, то, по поверьям славян, душа и после сожжения тела сохраняла связь с материальным: она либо принимала образы ветра, огня, пара, облака, дыма и т.п., либо вселялась в новое тело - в бабочку, летучую мышь, в какое-нибудь животное или растение, наконец, в планеты или звезды. Христианское разделение души и тела "по смерти" меняет отношение не только к душе - забота о ее спасении до смерти праведными делами есть залог "радости" после смерти, - но и к телу. Оно, оставленное душой, - не страшно, более того, сакрализуется - способно творить чудеса. В этом и есть проявление воли Божьей. Свидетельства боязни мертвеца, страхов перед возможным возвращением умершего (вера в оборотней) - это наследие языческого мира. Христианство же принесло на Русь иное отношение к мертвому, его телу и к его душе. Таким образом, христианизация древнерусского народа разрушает представление древних русичей о двоичности мира.

С точки зрения византийского православия, преодолеть зло можно только через строгий аскетизм и мистические искания. Следует отметить, что с принятием христианства восточные славяне получили в готовом виде монашескую организацию. Однако широкой массе древних русов был чужд мистицизм в смысле "личной встречи с Богом". Путь русского человека к Богу в большей степени шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой. Масштабы распространения на Руси религиозного аскетизма были не столь велики. Аскетизм как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускался только для немногих монашествующих. Сознательный "уход от мира" способствовал формированию высокого морального авторитета монашества среди населения, однако он еще не означал победу над злом. Гораздо важнее было бороться с ним повседневно в быту. Более того, эта борьба была не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских единственно приемлема.

Как справедливо замечает О.А. Платонов, первые русские христиане искали в православии подтверждения тех духовных ценностей, которыми они жили прежде. Русский человек иначе осмысливает христианское благочестие. Благочестивым на Руси считали не того, кто проводит время в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. В частности, к греховным относили следующие нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость. "Лишь перед теми откроются "врата небесные", кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра "злое есть согрешение".

Но несмотря на указанные выше нравственные установления, свойственные восточным славянам в первые века распространения христианства на Руси, имели место и исключения. К примеру, не всегда обязательным был церковный брак. Известны случаи многоженства среди князей-христиан. Ярким подтверждением тому является тот факт, что Ярослав Осмомысл даже завещал престол своему сыну от наложницы. Да и "отцы духовные" редко были примером высокой нравственности для своих прихожан. Достаточно вспомнить хотя бы о ростовском епископе Феодорце.

В "Повести временных лет" земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но и как противостояние добрых и злых людей. Борьба за добро, любовь к добру существовали на Руси как своего рода культ и в дохристианский период, однако после крещения они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вместе с тем кое-где вступают в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами, т.е. критерием истинной христианской жизни и святости выступали добрые дела.

Любовь к добру как моральное ядро православия, по мнению О.А. Платонова, в условиях сохранения пережитков язычества имело и отрицательную сторону. Негативный момент заключался в том, что истинной верой провозглашалось только моральное совершенствование, отрицались таинства и обрядовая сторона. На основе этого и возникали еретические учения, например, Феодосия Косого. Однако это были крайние точки зрения.

Для истинно православного добротолюбие и труд были источником благочестия, средством приближения к Богу, но через церковь, а не вне ее.

До принятия христианства на Руси существовал идеал воинского поведения, который проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе. Но уже в "Поучении" Владимира Мономаха очевидно слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. "Прежде всего, бога ради и души своей, страх имейте божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра... Не соревнуйся с лукавыми, не завидуй творящим беззаконие... Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев... Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда...".

Те же заветы христианской любви несколько раньше мы находим у Ярослава Мудрого - в его политическом завещании сыновьям: "Се аз отхожю света сего, сынови мои; имейте в собе любовь, понеже вы есте братья единого отца и матере. Да аще будете в любови межю собою, Бог будеть в вас, и покорить вы противныя под вы, и будете мирно живуще; аще ли будете ненавидно живуще, в распрях и которающеся (враждуя. -Д. Лихачев), то погыбнете сами и погубите землю отець своих и дед своих, иже налезоша трудом своим великым; но пребывайте мирно, послушающе брат брата".

Одним из главных последствий принятия христианства стало то, что открылась дорога к освоению культурного наследия христианского мира. Однако о простом, механическом переносе этого наследия на славянскую почву не могло быть и речи. Шел сложный процесс отбора из этого наследия всего того, что отвечало запросам славянского общества и могло быть усвоено на том уровне общественного и культурного развития, на котором это общество находилось.

Крещение Руси заложило традиции русского просвещения. После принятия христианства на Руси началось создание школ, в которых изучались памятники новой культурной традиции. Среди славянских переводов преобладают сочинения авторов "золотого века" византийской риторики - Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. Перевод в первую очередь творений ранневизантийских проповедников объясняется в равной мере как их высокими художественными достоинствами, так и тем, что их красноречие было обращено к вчерашним язычникам. Особой популярностью на Руси пользовались Слова Иоанна Златоуста. Его стиль оказал сильнейшее влияние на творчество древнерусских проповедников - митрополита Илариона и Кирилла Туровского.

Крещение Руси стало импульсом для возникновения древнерусской литературы, - такова точка зрения многих авторов.

Хотя письменность на Руси была известна с начала X в. (вспомним договор с греками 911 г.), тем не менее она использовалась исключительно для деловых целей. Книги имелись у немногочисленных еще христиан. Владельцами книг, таким образом, был очень ограниченный круг людей. О существовании же "языческой литературы" мы вообще не имеем никаких сведений. Словесные жанры фольклора, исторические предания, языческие мифы, легенды, сказки, бесспорно, существовали. Более того, мы можем с ними познакомиться почти в "оригинале", поскольку они были включены впоследствии в летописные своды. Речь идет о преданиях о смерти Вещего Олега, гибели князя Игоря и мести за него княгини Ольги и др. Но ведь только после принятия христианства появились записи текстов.

На первых порах на Руси литература была по преимуществу культовой и исключительно переводной: без нее не могла осуществляться ни практическая деятельность церкви, ни духовное просвещение клира, монахов и мирян. С XI в. в Древнерусском государстве распространяются многочисленные произведения византийской христианской литературы, переведенные в Болгарии деятелями "золотого века" болгарской литературы. Начинается освоение традиций византийского культурного круга, пришедших из Болгарии.

Знакомство с памятниками византийской и древнеболгарской христианской литературы дало возможность и потребность самим создавать литературные произведения. В XI в. появляются первые оригинальные творения русских авторов, к примеру, "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона. Средневековая литература была теснейшим образом связана с церковной практикой или общественными потребностями. После христианизации Руси Византия настойчиво подчеркивала свое патрональное к ней отношение. Все митрополиты на Руси XI-XII вв., за исключением Илариона и Климента Смолятича, были греки; греками были и многие епископы. В этих условиях для такого молодого государства, как Киевская Русь, чрезвычайно важно было провозгласить свое отношение к Византии.

Важнейший для формирующегося национального самосознания вопрос поднимает в своем произведении митрополит Иларион. Рассуждая на богословскую тему - о превосходстве Нового завета над Ветхим заветом - Иларион подводит слушателей и читателей к основной идее своего "Слова", к мысли о равенстве христианской Руси и христианской Византии. Это равенство Иларион подчеркивает особо настойчиво: Владимир подобен Константину, равен ему умом, равен в любви ко Христу. Сын Владимира - Ярослав, создавший Софийский собор, уподобляется библейскому Соломону, создавшему Иерусалимский храм. "О подобный великому Константину, равный ему умом, равный любовью ко Христу... Недоконченное тобою он (Ярослав) докончил, как Соломон - предпринятое Давидом; он создал дом Божий, великий и святой, церковь премудрости его...".

В XI в. древнерусские книжники освоили один из ведущих жанров христианской литературы - житийный. Весьма актуальным для Древней Руси, географически удаленной от Святой земли и центра православия - Константинополя, - являлся жанр "хождений" - описаний паломничества в Палестину или поездок в Константинополь. В качестве примера можно привести "Житие и хождение игумена Даниила", относящееся к XII в.

Названные выше памятники древнерусской литературы XI-XII вв. вполне вписывались в систему жанров византийской христианской литературы. Русские мастера в основном следовали предписанным для этих жанров канонам. Т.е. в этом отношении мы можем говорить о влиянии Византии.

Однако в одном из жанров русские книжники с самого начала, с момента его зарождения, проявили самобытность. Речь идет о летописании, возникшем на Руси в XI в. (такова точка зрения большинства ученых). Возникнув, летопись сразу же становится определяющим явлением в русской общественно-политической жизни (летопись выступает как документ), в науке (летопись как изложение историософских представлений), в литературе (летопись - не только историческая хроника, но и высокохудожественный литературный памятник). Летописание соединило в себе некоторые элементы славянских преданий с новой философско-исторической и нравственной концепцией, которая включала Русь в рамки мировой истории и культуры.

Одно время в русской историографии существовало мнение о зависимости русского летописания от византийской хронографии. Но с подобными представлениями уже давно распростились. Объясняется это тем, что форма у византийских хроник была иной, чем у летописи. В хрониках редко встречаются даты, но перед нами всплывает полный перечень сменявших друг друга на престоле правителей. Из сообщений о "царствованиях" и о событиях, случившихся в каждое царство, и складывается повествование хроники. Что касается летописи, то здесь события излагаются по годам. В то же время в летописях представлена история Русской земли в целом, а не история княжеской династии. И это несмотря на известные всем процессы, происходившие в Древнерусском государстве в XII-XV вв. (имеется в виду раздробленность страны). При этом нельзя не упомянуть о недостатках летописи. Во-первых, характеристика того или иного князя в летописи содержится в некрологической похвале, короткой и этикетной. Во-вторых, деятельность князя упоминается порой в десятках погодных статей, перемежаясь с информацией о событиях, к великому князю отношения не имеющих, происходивших в других княжествах и даже государствах.

Вот что пишет о первой русской летописи - "Повести временных лет" - В.Ф. Петров-Стромский: "Уже одно заглавие: "Се повести времяньных лет, откуда есть пошла Руская земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть" - говорит, что перед нами оригинальное и талантливое соединение этической поэзии с исторической хроникой".

Позднее на Руси формируются литературные жанры, неведомые другим народам. Прежде всего это поучения, посвященные проблемам бытовой этики, в частности "Поучение" Владимира Мономаха - одно из первых русских оригинальных сочинений о нравственности (Мономах свое "Поучение" посвящает изложению своего жизненного кредо: следовать идее справедливости в отношениях и к подданным, и к родичам-князьям); политические легенды - "Сказание о князьях Владимирских", "Москва третий Рим"; историко-бытовые повести - "О Петре и Февронии", "Сказание о Дракуле-воеводе".

В этот период времени продолжало жить и развиваться, оказывая воздействие на литературу и оставаясь существенным элементом культуры Древней Руси, устное народное творчество, сформировавшееся задолго до появления письменности. Отсюда сказки о летающем ковре, сапогах-скороходах, скатерти-самобранке и т.д.

Тем не менее литература взяла на себя в культуре Древней Руси главную моральную нагрузку, роль объединяющего центра в реально сложившемся и укоренившемся в общественном сознании феномене "двоеверия". Она глубоко усвоила устную народную традицию, вместе с тем свою главную роль видела в просвещении масс, в проповеди святой жизни, высоконравственного поведения.

В этом отношении велико значение монастырей (в I половине XIII в. их насчитывалось около 70), где велось летописание, писали сочинения политического и нравственного характера, переписывали и писали иконы, занимались науками.

Таким образом, в сфере литературы Византия оказала большое влияние на Русь. Заслуга византийской духовной культуры в том, что она дала толчок развитию письменности, книжности, школьного дела. Но нельзя сбрасывать со счетов и тот факт, что на древнерусской почве, с одной стороны, шел процесс не только освоения, но и обогащения традиционных для византийской литературы жанров, а с другой стороны, формируются самобытные, вполне оригинальные жанры литературы.

Влияние Византии проявляется и в том, что были вытеснены многие старые политические представления, бытовавшие на Руси до ее христианизации.

Вместо славянско-варяжской идеи князя как главного в роде предводителя лихой дружины, огнем и мечом покоряющей всех, кто встречается на ее пути, пришла идея "великого князя" как Богом посланного владыки, призванного заботиться о своих подданных.

Вместо варяжской идеи государства, предполагающей, что княжеский род может без конца дробить между наследниками земли с народом как свою удельную собственность, пришла византийская идея государства как неделимого образования. Христианская религия, связав людей единством веры, тем самым способствовала формированию русского этноса.

Но, признавая большое влияние Византии на развитие государственности, всей политической жизни Древней Руси, следует подчеркнуть, что и Киевская, и Новгородская, и Московская Русь не были духовно-культурной периферией Византии. Местные традиции сделали из Руси вполне самостоятельную целостность.

С принятием христианства на Руси зарождается философия как мировоззренческая система. Она развивается на христианской православной основе. Именно христианская идеология стала истоком русской философской мысли как целостной системы, а не как совокупности отдельных философских воззрений.

К моменту принятия христианства древние русичи находились на таком уровне духовного и культурного развития, что вполне созрели для того, чтобы не просто воспринять нечто новое для себя, но и выбрать из него наиболее подходящее. Это наиболее ярко проявилось в иконописи. Как известно, икона в христианском искусстве занимает особое место. Иконописный лик мыслится не изображением только, но и окном в сверхчувственный мир, показывающим подлинную его реальность, обладающим магическим тождеством с этой реальностью. Большое внимание иконописи уделялось и на Руси. Об этом свидетельствует постановление церковного собора о требованиях к иконописцу.

Однако в отличие от Византии, русское православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которымипронизана византийская церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, - это жизнеутверждающий взгляд на мир. Как отмечает В.Н. Лазарев, этот взгляд на мир выражался "в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка". Сравнивая византийскую и древнерусскую иконопись, А.П. Рогов отмечает: "У византийцев все суровое и гневное, у русских - ласковое и доброе".

С принятием христианства началось строительство церквей. Причем зачастую они строились на месте языческих святилищ, как бы наследуя сакральность их мест. Первые храмы на Руси строились по образу и подобию греческих. Да и мастера были греками по происхождению. Однако на церковное строительство большое влияние оказало деревянное зодчество Руси дохристианского периода (первые храмы были деревянными). Кроме того, в храмовом строительстве проявляется и сугубо национальное самосознание. Например, Десятинная церковь была построена и освящена во имя Богородицы по образу одной из церквей Большого дворца византийских императоров. По всей видимости, в выборе посвящения главного храма имел место и некоторый расчет на приближение новой религии к языческим верованиям, в которых огромное место занимало поклонение древнему женскому божеству - "матери сырой земле". В народной среде это сближение возникло сразу. Не случайно Русь стала почитаться "уделом Богоматери". София Киевская не случайно соименна Софии Константинопольской. Здесь проявилось стремление киевского князя противопоставить собственные претензии на равенство и самостоятельность, даже в делах веры, постоянным попыткам Византии распространить свое церковное главенство на межгосударственные отношения.

Из вышесказанного возникает вопрос: что в большей степени определяло мировоззрение древнерусского общества - язычество или христианство? И.Я. Фроянов, не боясь преувеличений, заявляет: язычество. Свой ответ он аргументирует существованием на Руси XI-XII вв. "оязыченного" христианства, т.е. двоеверия, с одной стороны, и чистого язычества, с другой. По его мнению, лишь в XIII-XV вв. язычество как самостоятельное вероисповедание отошло в прошлое. На тех же позициях стоит и В.Ф. Стромский. С его точки зрения, христианство на Руси осмыслялось через уже существовавшие родственные ему представления, которые наполнялись новым содержанием. Б.Н. Путилов же считает, что с принятием христианства сменилась вся внешняя форма религиозной жизни; другим стало и внутреннее содержание. Изменения эти, по его мнению, свелись к следующему:

место языческих капищ с идолами заняли церкви со священными изображениями на иконах и фресках;

языческие тризны с жертвоприношениями сменились богослужением и молитвами;

вместо жрецов и волхвов явились священники;

вместо языческого многобожия пришло и утвердилось понятие единого Бога;

языческая культура, как правило, - культура бесписьменная; христианство принесло книги, в первую очередь религиозные: Библию, жития святых, поучения отцов церкви и др., а за ними - сочинения исторического содержания, о природе, о чужих странах;

христианство вытесняло языческую мифологию;

в быт внедрялись новые, христианские, праздники и обряды; нередко они как бы подстраивались под прежние, языческие (так в народном праздничном календаре возникли пары: Коляда - Рождество Христово, Иван Купала - Иоанн Креститель и др.);

люди включили в число своих чудесных покровителей и помощников (языческих божеств и духов) новые силы - Бога и Богородицу, ангелов и святых;

привычные, традиционные языческие верования смешивались с новыми христианскими; происходили напластования: на христианских святых переносились свойства и дела языческих персонажей.

С мнением Б.Н. Путилова перекликается точка зрения Б.А. Рыбакова, который подчеркивает, что "эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену одних форм другими, а наслаивание нового на старое". Это объясняется тем, что народ в основной своей массе не мог воспринять православную религию во всей сложности ее вероучения. Такое было под силу лишь сравнительно небольшому кругу образованных лиц. Для большинства же новая религия выступала в довольно-таки упрощенных формах (народу оказались близки многие моральные нормы христианского учения, к примеру, заповеди Моисея, Нагорная проповедь Христа).

В заключение, хотелось бы обратить внимание на следующее. С принятием христианства культура Древнерусского государства поднялась на более высокую ступень своего развития. Началось распространение грамотности, книжности, зародилась философия как мировоззренческая система. Много нового было внесено и в художественную практику. Однако сам факт трансформации языческой культуры восточных славян и живучесть языческих элементов в культуре Киевской Руси свидетельствуют о том, что, во-первых, христианство и язычество имели много общего, а во-вторых, качественный скачок в развитии культуры Древнерусского государства явился закономерным итогом длительного развития в дохристианский период. Крещение Руси соединило два родственных мироощущения, а выбор веры был обусловлен тем, что православие наиболее близко отвечало духовным и моральным потребностям наших предков. Русь совершила осознанный, а не навязанный извне, выбор веры. Принятие православной христианской веры явилось логическим завершением развития духовно-нравственных ценностей древнерусского народа. Православие в этом смысле венчало духовно-нравственное мировоззрение нашего народа, придавая ему более возвышенный характер.

Духовная жизнь древнерусского общества перед крещением. В X в. в культурном отношении древнерусское общество было еще достаточно однородным, несмотря на выделение княжеской дружины с ее особым образом жизни, резко отличным от образа жизни остального населения, и особыми интересами. Всех восточных славян объединяли традиционные уже к этому времени представления об устройстве мира, тесно связанные с их религиозными верованиями. Мир заполняло большое количество богов, больших и малых, которые управляли различными силами природы, поддерживая порядок в мире природы и обществе и влияя на жизнь людей. При соблюдении определенных норм поведения по отношению к богам можно было добиться их поддержки. Особое значение имел культ предков - Рода и Рожаниц, которые почитались населением еще долгое время после принятия христианства. Среди божеств выделялись те, которые управляли главными природными стихиями. Во главе восточнославянского пантеона стоял, как и в VI в., «творец молний» Перун. Богом огня был Сварог. Огонь в очаге, также служивший предметом почитания, называли Сварожичем - сыном Сварога. Сыном Сварога было и Солнце, почитавшееся под именем Дажьбога. Особое место занимал в этом пантеоне Велес. Если от Перуна - бога грозы - зависело успешное произрастание злаков, то Велеса древнерусские летописцы называют «скотьим богом», т. е. от него зависело сохранение и размножение скота. Перуном и Велесом клялась княжеская дружина при заключении договоров с греками. Какого-либо особого слоя жречества, обладавшего особыми тайнами, недоступными для непосвященных знаниями, не существовало. Функций жрецов часто выполняли сами правители, приносившие богам жертвы, которые должны были обеспечить стране мир и урожай. Не существовало языческих храмов, упоминаемые в источниках изображения (статуи) богов, иногда богато украшенные (статуя Перуна в Киеве имела серебряную главу и золотые усы) стояли на открытом воздухе. Каких-либо других памятников изобразительного искусства, связанных с языческим культом, по-видимому, у восточных славян не существовало.

Христиане на Руси до крещения страны. Важной гранью в духовной жизни древнерусского общества стало принятие Древней Русью в конце 80-х гг. X в. христианской религии. Правда, сведения о крещении русов еще в 60-х гг. IX в. сохранились в ряде византийских источников, но этот шаг не имел в то время никаких последствий. В середине X в. христиан в Киеве было довольно много. При заключении договора с Византией в 944 г. часть дружины князя Игоря приносила присягу не перед статуей Перуна, а в церкви Ильи Пророка в Константинополе. После смерти Игоря приняла христианство его вдова Ольга. Киевская княгиня даже посетила один из главных центров христианского мира - Константинополь. В соборе Св. Софии в этом городе в конце XII в. показывали «блюдо велико злато», подаренное Ольгой этому храму. В конце 50-х гг., вероятно, после какого-то осложнения отношений с Константинополем, Ольга направила послов к германскому королю Оттону I с просьбой прислать в Киев епископа. Теперь, очевидно, речь должна была идти о крещении не княгини, а населения страны. Однако поездка епископа на Русь закончилась неудачей. Сын Ольги Святослав и его дружина отказались принять христианство.

Вероятно, благодаря первым христианам еще до крещения стала известна на Руси славянская письменность (архаический язык славянских текстов договоров Руси с греками, резко отличный от языка летописи, в которой тексты этих договоров помещены, указывает на то, что эти переводы с греческого современны заключению самих договоров), но лишь после официального принятия христианства Древней Русью как государственной религии христианское учение смогло получить здесь широкое распространение, занять ведущие позиции в религиозном сознании общества, а славянская письменность стать важным орудием в руках христианских миссионеров.

Причины принятия христианства. Для правильного понимания событий, последовавших за крещением Руси, следует остановиться на мотивах, побудивших правящую верхушку Древней Руси принять решение о смене веры. В советской историографии было распространено представление, что такое решение было связано с необходимостью идеологической санкции для новых общественных отношений, сложившихся с образованием государства и выделением в обществе господствующей социальной группы. Такое мнение представляется односторонним. Древняя история знает такие крупные государства со сложным по своему социальному составу обществом, как эллинистические царства или Римская империя, которые успешно развивались при господстве языческого политеизма. Дело было в другом. Языческая государственность не могла успешно функционировать в мире, где господствовали такие монотеистические религии, как христианство и ислам. Лишь принятие христианской веры дало возможность правителям Древней Руси поддерживать равноправные отношения с могущественными соседями - правителями империи Оттонов на западе и правителями Византийской империи на востоке Европы. Сами ценности христианского учения, первоначально достаточно далекие от образа жизни и идеалов киевской дружины, решающей роли в этом выборе не играли. Дружина выбрала христианского бога не потому, что он был воплощением христианского идеала, а потому что христианский бог - покровитель богатой и могущественной Византийской империи представлялся ей более могучим, чем языческий Перун.

Христианство и элита. Однако после того, как соответствующее решение было принято, христианское учение стало оказывать все более сильное воздействие на образ мыслей древнерусской правящей верхушки и ее поведение по отношению к подданным. Изменилось само представление об устройстве общества, его институтах и обьгчаях. В языческом обществе и само его устройство, и нормы, регулирующие его жизнь, воспринимались как нечто вечное, неизменное, созданное при непосредственном участии богов. С принятием христианства стало утверждаться представление, что общественный порядок - создание людей, как и другие их создания - несовершенный и его можно совершенствовать и изменять к лучшему. Не случайно за принятием христианства последовал целый ряд памятников законодательства древнерусских правителей. Именно под влиянием христианства у правителей Древней Руси стало складываться представление, что правитель является не просто вождем дружины, но главой государства, который должен поддерживать порядок в обществе и проявлять заботу обо всех своих подданных, а не только о дружине. Под влиянием христианства стало формироваться и представление, что, поддерживая общественный порядок, правитель должен проявлять особую заботу о слабых, незащищенных членах общества. На страницах летописи при создании образа Владимира, который как идеальный правитель должен был служить примером для потомков, подчеркивалось, что он не только кормил всех убогих и нищих на княжеском дворе, но и велел возить телеги с пищей по Киеву, чтобы накормить тех, кто не в состоянии был туда дойти. Формировалось и представление о том, что правитель должен защищать слабых, незащищенных членов общества от произвола со стороны сильных. В начале XII в. в своем

«Поучении», адресованном сыновьям, Владимир Мономах писал: «убогых не забывайте, но елико могуще по силе кормите, и придайте сироте и вдовице, оправдите сами, а не вдавите силным погубити человека».

Свидетельства о распространении христианства. Для простых людей, которые были вынуждены креститься по приказу князя и дружины, крещение было лишь началом длительного процесса усвоения христианской иерархии ценностей и христианского мировоззрения. Прослеженные археологами изменения погребальных обрядов восточных славян позволяют судить о том, как шел процесс подчинения широких кругов населения формальным предписаниям христианской религии. В языческие времена славяне сжигали своих покойников на погребальных кострах, с принятием христианства такую практику, резко противоречившую предписаниям новой религии, стало вытеснять захоронение покойников в земле. В древнерусских городах старый языческий обряд был вытеснен к концу XI в. В сельской местности на юге Руси языческие погребальные обряды были изжиты к концу XII в., на севере - к концу XIII столетия. Особенно долго сохранялись языческие погребальные обряды в земле вятичей.

Данные археологии находят подтверждение в свидетельствах письменных источников, которые показывают, что именно на севере Руси, на землях, наиболее удаленных от Византии, где славянское население соседствовало с долго сохранявшими языческие верования угро-финскими племенами, распространение христианства шло медленнее и сталкивалось с серьезными трудностями. Выше уже приводились данные о выступлениях «волхвов» в Ростово-Суздальской земле. Но и в Новгороде в 70-е гг. XI в. также появился волхв, который сумел привлечь на свою сторону население города, так что «вси яша ему веру и хотяху погубити епископа», которого сумел защитить лишь князь с дружиной. В земле вятичей на рубеже XI-XII вв. был убит отправившийся их крестить монах Киево-Печерского монастыря Купша. В тексте новгородского владычного летописания сохранились свидетельства о строительстве христианских храмов в Новгороде: в XI в. их было построено два, в XI в. - 68, в XIII в. - 17. Очевидно, именно XII век был тем столетием, когда христианство по-настоящему укоренилось в Новгороде.

Особенности древнерусского христианства в X-XII вв. Формировавшееся в сознании широких кругов населения Древней Руси христианство было своеобразным сплавом взглядов и представлений, пришедших из христианского мира, с теми традиционными представлениями, с помощью которых человек в языческом мире определял свое место на свете и свои отношения с соседями и природой. Для сельских жителей особое значение имел комплекс обрядов аграрной магии, обеспечивавших, по их убеждению, естественную смену времен года, при которой земля исправно отдавала человеку свои плоды. Хотя сложилось и было достаточно прочно усвоено христианское представление о едином всемогущем Боге - творце мира, окружающий мир продолжал быть заполнен множеством разных сил, в общении с которыми по-прежнему во многом приходилось использовать традиционные способы воздействия на них. В роли патронов главных из этих сил вместо богов восточнославянского языческого пантеона выступали христианские святые. Так, вместо языческого Перуна теперь посылал на землю дождь и молнии Илья Пророк. Другими такими силами по-прежнему ведали языческие божества низшего уровня (русалки, лешие), которые продолжали почитаться наряду со святыми. Старое и новое в сознании русских людей того времени могло тесно переплетаться самым причудливым образом. Так, известно, что в середине XII в. жительницы Новгорода, ставя по обычаю трапезу духам предков - Роду и Рожаницам, сопровождали эту процедуру пением тропаря Богородице.

Своеобразный сплав старого и нового, когда новое религиозное учение наслаивалось на мощный пласт традиционных представлений, определял облик народной культуры вплоть до вторжения в традиционный деревенский мир капитализма. В эпоху раннего Средневековья и позднее христианская церковь, добившись прекращения практики открытого почитания персонажей языческой мифологии, в целом мирилась с таким положением вещей, и лишь с середины XVII в. высшая церковная и светская власть стала предпринимать планомерные попытки очистить обычаи русских христиан от языческих наслоений.

Особенность эпохи раннего Средневековья состояла в том, что в то время такое смешение в полной мере было присуще и людям, принадлежавшим к общественным верхам. Показательным примером может служить обнаружение археологами горшков с пищей (деталь языческого обряда похорон) в могилах новгородских посадников XII -XIII вв., похороненных в Юрьеве монастыре. Яркой параллелью к такому сплаву христианства и язычества могут служить зародившиеся в эту эпоху новгородские былины (подлинное народное название - «старины») о замечательно игравшем на гуслях новгородском купце Садко. Ему покровительствует морской царь, которому Садко играет на гуслях на пиру в подводном царстве. Когда царь начинает плясать и на море начинается буря, игру гусляра прерывает своим чудесным вмешательством христианский святой Николай Мирликийский, покровитель мореплавающих. Таким образом, в мире создателей этих былин действовали одновременно и языческие и христианские силы.

Сходная ситуация обнаруживается и в таком древнерусском памятнике, созданном в конце XII в., как «Слово о полку Игореве». Автор его - убежденный христианин, призывающий читателя к войне с «погаными» - язычниками-половцами, но за явлениями окружающего его мира еще ощущается присутствие языческих богов: ветры для него - внуки Стрибога, после поражения русского войска вестница беды - Жля мчится по Русской земле, сея горе из огненного рога.

«Слово о полку Игореве». «Слово о полку Игореве» - уникальный в древнерусской литературе памятник, отражающий взгляды и интересы светских верхов древнерусского общества. Во взглядах и представлениях автора о прошлом и современности много общего со взглядами древнерусских летописцев, скорбевших о распаде Древнерусского государства и вспоминавших о былых временах расцвета в годы правления «старых князей», но его художественный язык основан на традициях народной героической поэзии, видоизменившихся в ходе длительного бытования в дружинной среде. В своем произведении автор «Слова» упоминает одного из предшественников - певца Бояна, в своих песнях прославлявшего подвиги князей второй половины XI в. и скорбевшего об их поражении. Произведения этой традиции до нас не дошли. Но об этом поэтическом языке дает представление «Слово о полку Игореве», когда его автор прославляет умение и мужество своих героев в борьбе с врагами или скорбит об их поражении. И крут понятий, характеризующий этику воина-дружинника и воина-князя, и поэтические формулы, в которых находило выражение характерное для этой среды одобрение или осуждение определенных поступков, нашли в тексте «Слова» необыкновенно яркое выражение. Эта сторона творчества автора «Слова» получила продолжение в воинских повестях последующего времени. Уже говорилось о том, что культура дружинной среды не была отделена от культуры широких кругов народа какими-либо четкими барьерами. Текст «Слова о полку Игореве» показывает тесную свя!ь поэтического языка автора с традициями устного народного творчества, как они выступают перед нами в записях собирателей фольклора. Так, черты народного причитания ярко выступают в плаче жены главного героя произведения - Игоря - Ярославны о судьбе его и других участников похода.

Связью с традициями народного творчества следует объяснять и отношение автора «Слова» к природным стихиям, которые выступают как активные участники действия, то вторящие происходящему, то вмешивающиеся в ход событий.

(Об отражении в «Слове о полку Игореве» традиций общественной мысли его времени речь пойдет в другом месте.)

Культура элиты. Реконструкция культурного облика светских верхов древнерусского общества представляет собой сложную, до сих пор не решенную исследователями задачу. Определенный материал для ее решения содержится в источниках разного происхождения, но извлечь его из них далеко не просто. Прежде всего назовем древнерусские летописи, составители которых именно из этой среды черпали свои сведения. Так, по признанию одного из них, он много общался с киевским боярином Яном Вышатичем и от него «многи словеса слышах, еже и вписах в летописаньи сем». Эти высказывания дошли до нас в интерпретации, которую им придали составители сводов - духовные лица.

Важнейшим источником, позволяющим судить о культуре светских верхов древнерусского общества, является «Поучение детям» Владимира Мономаха, написанное им в конце жизни, когда он занимал уже киевский стол, и обращенное к его сыновьям. «Поучение» начинается выписками из Псалтири, поучения Василия Великого и ряда других текстов, откуда хорошо знающий их князь выбирает то, что понадобится сыновьям, когда они станут править землей: они не должны завидовать творящим беззаконие и покушаться на чужое имущество, так как их покарает Бог, а праведных возвысит; не следует злоупотреблять едой и питьем, беседовать с «нелепыми» женами, а следует «премудрых слушати, старейшим покарятися»; уметь управлять своими чувствами, совершать добрые дела, защищать убогих и обиженных.

Дальше Мономах описывает деяния своей жизни как человека, стремившегося следовать этим началам. Советы, содержащиеся в «божественных» словах, он повторяет от себя, но присоединяет к ним многие наставления, отражающие не общие нормы христианской морали, а его личный опыт. И здесь уже речь идет о знаниях и понятиях, сложившихся в дружинной среде. Так, на войне всегда следует быть бдительным, самому проверять стражу, не снимать оружия, не убедившись в отсутствии опасности. При движении с дружиной по территории княжества нельзя давать «пакостить» «отрокам»-дружинникам. Г остей надо принимать хорошо (но не потому, что так надо поступать христианину): такие люди «мимоходячи, прославять человека по всем землям», создадут ему определенную репутацию. Князь должен, не полагаясь на подчиненных, устраивать «весь наряд в дому своемь» и даже заботиться о «наряде» церковном.

Поместив в «Поучении» длинный перечень своих военных походов и подвигов на войне и на охоте, Мономах пишет, что он, почитая Бога, благополучно прошел все испытания и потому обращается к сыновьям: «смерти бо ся, дети, не боячи, ни рати, ни от звери, но мужьское дело творите», т. е. храбро сражайтесь.

Мономах - приверженец христианских нравственных идеалов, он хочет жить в соответствии с ними, быть гуманным и справедливым, но вместе с тем в его сознании прочное место занимают представления об отношениях князя и дружины, когда князь должен быть храбрым и хорошо командовать войском.

Другой вид источников, который должен быть назван в этой связи, это народный героический эпос, нашедший свое отражение в очень немногих и отрывочных средневековых текстах, а главным образом - в записях собирателей XVIII-XIX вв. В них традиция, истоки которой ведут в дружинную среду, подвергалась трансформации вследствие длительного бытования в низовой народной среде.

Главная тематика записанных текстов - рассказы о «богатырях» (в домонгольской Руси их звали «храбры»), которые совершают свои подвиги на службе князю, или добывая ему невесту, или защищая его страну от врага, или доказывают свое военное превосходство в спорах с другими богатырями, - указывает определенно на ту среду, в которой эта традиция сформировалась.

О существовании у восточных славян такой эпической традиции сохранились и прямые свидетельства в тексте так называемой «Тидрек саги» - повествования о герое немецкого эпоса Тидреке Бернском, записанного в XIII в. по рассказам «мужей немецких» из городов Северной Германии. В ряде эпизодов этого произведения фигурируют киевский князь Владимир и богатырь «Илья русский», его дядя по матери, который добывает Владимиру невесту. Так как подобного сюжета с такими персонажами записи эпических текстов, сделанные в XVII- XIX вв., не знают, очевидно, в то время эпическая традиция серьезно отличалась от более поздних форм ее бытования. Не находят соответствия в записях собирателей фольклора и сохранившиеся в текстах XV-XVI вв. рассказы о боевых подвигах Александра Поповича, впоследствии одного из главных героев русского героического эпоса. Александр Попович выступает в этих рассказах, формировавшихся в дружинной среде, как дружинник ростовского князя Константина Всеволодовича, совершающий свои воинские подвиги в войне с его братом Юрием, участник битвы на Липице 1216 г. В дошедших до нас былинах Александр (Алеша) Попович выступает совершенно в другой роли. В дошедшем до нас виде древнерусский эпос сформировался в XIV-XV вв. - эпоху борьбы за освобождение от ордынского ига и объединение русских земель, но повторяющиеся в разных былинах устойчивые ситуации, характеризующие отношения богатырей с князем, подвиги, которые они совершают, отражают, вероятно, традицию, сложившуюся в более раннюю эпоху.

С особыми интересами дружинной среды связано и появление древнерусского перевода византийского рыцарского эпоса о Дигенисе Акрите. Этот пример показывает, что на формирование культуры верхов светского общества Древней Руси оказывали свое влияние контакты со светской верхушкой соседних стран. Другим примером такого влияния со стороны Византии могут служить фрески лестничной башни собора Св. Софии в Киеве, связывавшей храм с княжеским дворцом, где помещены изображения византийского императора и его двора, наблюдающих за играми на ипподроме в Константинополе. О контактах с формирующейся на западе Европы рыцарской культурой говорят сообщения Ипатьевской летописи середины XII в. о рыцарском турнире, устроенном на «Ярославле дворище» в Киеве, и о том, что находившийся в Киеве польский князь «пасаше сыны боярьски мечем многы», т.е. посвятил их в рыцари.

Письменность в Древней Руси. Берестяные грамоты. Важной особенностью образа жизни верхов светского общества Древней Руси было знакомство с искусством письма и его довольно широкое использование в повседневной жизни. Объяснялось это тем, что на Русь, еще до ее крещения, пришла из Первого Болгарского царства письменность на понятном славянском языке, овладение которой не требовало специальных долгих усилий. Первоначально для обучения письму использовалась, как в Средиземноморском регионе, деревянная доска, покрытая воском, на которой записывали слова, которые затем можно было стереть. Такая доска недавно была найдена в Новгороде в слоях конца X - начала XI в. На ней были записаны стихи из Псалтири - книги, по которой в Средние века учили грамоте. Был найден и дешевый материал для письма - березовая кора (береста), на которой буквы процарапывались особым орудием - писалом. Такие процарапанные на бересте тексты - берестяные грамоты - найдены во время археологических раскопок в целом ряде древнерусских городов (Торжок, Старая Русса, Смоленск, Звенигород - т. е. не только на севере, но и на юге Руси). К настоящему времени найдено более тысячи разнообразных текстов XI - первой половины XV в., дающих уникальный материал о жизни наших предков. Подавляющее большинство найденных берестяных грамот происходит из раскопок в Новгороде, где они хорошо сохранились в насыщенной водой почве этого города. Если тексты XI в. сравнительно малочисленны, то к XII в. относятся уже многие десятки текстов. Часть этих текстов связана с нуждами управления - записи неплательщиков подати, административные распоряжения, жалобы, обращенные к судьям, самые ранние сохранившиеся крестьянские челобитные. Но значительная часть текстов - это частные письма, в которых люди обсуждают самые разные вопросы. Здесь встречаем и жалобы на несправедливость мужа, и объяснения в любви. Исследователей-филологов особенно привлекает живой разговорный язык писем, на котором говорили новгородцы, заметно отличающийся от литературного языка летописи и от канцелярского языка документов.

О достаточно широком распространении письменности в древнерусском обществе говорят и многочисленные надписи на ремесленных изделиях, и граффити на стенах христианских храмов. В этом отношении положение на Руси отличалось от положения в странах Западной Европы, где языком письменности была латынь, язык, освоение которого требовало долгой и тщательной подготовки, поэтому знание письма, грамотность долгое время была там монополией духовных лиц - клириков.

Следует иметь в виду, что в эпоху раннего Средневековья в культуре дружинной среды и широких кругов населения было много общего, одна не была отделена от другой какими-либо непреодолимыми барьерами. Об этом лучше всего говорит проникновение в народную среду традиций героического эпоса, созданного в среде дружинной.

«Ученая» культура духовенства. Наряду с традиционной народной культурой в ее христианизированном виде и близкой к ней культурой дружинной среды в Древней Руси существовали и традиции христианской культуры в том виде, в каком они были перенесены на древнерусскую почву из Византии. Носителем этой культуры было духовенство (прежде всего образованные верхние слои) и некоторые образованные представители верхушки светского общества, подобные Ярославу Мудрому, который, по свидетельству летописи, «Собра писце многы и прекладаше от грек на словеньское писмо, и списаша книгы многы».

Первоначально в среде духовенства преобладал пришлый, греческий элемент. В первом христианском храме, построенном Владимиром, - Десятинной церкви служили «попы корсуньскыя», греческие священники, приведенные из Корсуни - Херсонеса, византийского города в Крыму на месте современного Севастополя. Но с самого начала княжеская власть была озабочена подготовкой образованных людей из собственной среды. Так, Владимир, по сообщению летописи, «нача поимати у нарочитые чади (т.е. у лучших людей) дети и даяти нача на учение книжное». Для обучения этой молодежи уже при Владимире мог быть использован обширный круг христианских памятников. Они были переведены на славянский язык после создания Кириллом и Мефодием славянского алфавита в других славянских государствах - в Великой Моравии и главным образом в Первом Болгарском царстве. Значительная часть этих переводов дошла до нас благодаря древнерусским спискам. К ним добавились созданные уже в Болгарии оригинальные произведения, такие, как «Слова» на христианские праздники Климента Охридского или Азбучная молитва и «Учительное евангелие» Константина Болгарского. Новые переводы были сделаны книжниками, окружавшими Ярослава Мудрого. С их деятельностью исследователи связывают перевод такого крупного памятника античной литературы, как «История Иудейской войны» Иосифа Флавия.

Памятники древнерусской литературы. Уже в середине - второй половине XI в. в Древней Руси появились образованные духовные люди, способные создавать собственные произведения, лежащие в русле христианской традиции.

Самым ранним произведением древнерусской христианской литературы, показывающим мастерское освоение древнерусским книжником богатых традиций византийского богословия и искусства проповеди, является «Слово о Законе и Благодати» Илариона, прочитанное автором в Софийском соборе Киева в присутствии Ярослава Мудрого и членов его семьи. Провозглашая превосходство христианского учения - «Благодати» над обветшавшим, уходящим с исторической сцены иудейским Законом, автор одновременно противопоставляет этот «Закон», который сохранялся только иудеями, христианскому учению, которое распространяется «на вся края земленые». Иудеи, первыми получившие от Бога «Закон», не приняли «Благодати», и христианское учение распространилось на новые «языки» - народы, ранее вообще не знавшие Бога. В семью этих, исповедующих христианское учение народов вошла теперь и Русь («и мы со всеми христианами славим Святую Троицу»). Раскрыв все значение того, что Русь приобщилась к христианскому учению, пришедшему на смену языческому многобожию и обветшавшему «Закону», Иларион закончил свою проповедь похвалой Владимиру, благодаря которому Русь приобщилась к истинной вере, и Ярославу, достойному продолжателю его дела. Противопоставление «Закона» и «Благодати», прославление новых ценностей христианского учения создается в проповеди по всем правилам византийской риторики благодаря постоянному противопоставлению и сопоставлению сложных символических образов. Иларион был уверен, что слушатели могут понять и оценить его искусство, так как он обращается не к «неведящим», а к «преизлиха насыиггьшемся сладости книжныа». В «Слове» Илариона отразилась и его гордость за свою землю. Говоря о предках Владимира, он записал, что они «не в худе бо и неведоме земле владычьствоваша, но в Руське, яже ведома и слышима есть всеми четырми конци земли».

Традиции Илариона получили продолжение в творчестве писателей XII в.: жившего в середине века Климента Смолятича и занимавшего во второй половине XII в. епископскую кафедру Кирилла Туровского. Климент Смолятич в послании пресвитеру Фоме выступил как приверженец «ученого», аллегорического толкования Священного Писания, когда в тех или иных конкретных сообщениях Ветхого или Нового Завета обнаруживается тайный смысл. Хорошо знакомый с греческой образованностью своего времени, он стремился следовать толкованиям писателя XI в. Никиты Гераклийского на сочинения Григория Богослова. Климент отвергал обвинения Фомы в том, что он делает что-то дурное, используя в своих символических толкованиях, подобно Никите Гераклийскому, образы античной мифологии.

Блестящее ораторское мастерство Илариона получило продолжение в написанных Кириллом Туровским «похвальных словах» на главные христианские праздники. Пользуясь всем разнообразием приемов, выработанных античной, а затем византийской риторикой, Кирилл Туровский создавал яркие эмоциональные образы тех событий евангельской истории, которым посвящен соответствующий праздник, строил свои речи таким образом, чтобы вызвать у слушателей ликующее, праздничное настроение. Его слова очень рано получили высокую оценку, и их стали включать в состав сборников вместе с произведениями Иоанна Златоуста и других выдающихся греческих проповедников.

Не все образцы древнерусской проповеди были на столь же высоком уровне. Многие из них достаточно просты по своему построению и словарному составу, в них неоднократно повторялись одни и те же положения, изложенные по возможности более просто, - они обращались к аудитории, которая нуждалась в самых начальных знаниях о христианском вероучении.

Другой литературный жанр, в котором уже во второй половине XI в. были созданы оригинальные произведения, ни в чем не уступающие византийским образцам, - это агиография, жития святых. Первые древнерусские жития святых были созданы выдающимся древнерусским книжником, монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Им было написано житие Феодосия Печерского - игумена Киево-Печерского монастыря в Киеве. Оно стало образцом для создававшихся в последующие века житии святых - подвижников, основателей монастырей и организаторов монастырской жизни. Используя в качестве образца житие Саввы Освященного, одного из основателей палестинского монашества, Нестор создает оригинальный образ человека, который сначала всеми силами стремится принять постриг, порвав ради этого даже с собственной матерью, а затем целеустремленно борется с пороками не только монашеской братии, но и окружающего общества. При этом его не останавливало и высокое положение носителей верховной власти. Как рассказывается в житии, когда Святослав Ярославич согнал с киевского стола своего старшего брата Изяслава, Феодосий отказался поминать нового князя на службе и послал ему «великую епистолию», в которой сравнивал его с Каином-братоубийцей.

Совсем далеки от византийских образцов произведения, посвященные первым русским святым - Борису и Глебу, сыновьям Владимира. Это «Чтение о Борисе и Глебе» Нестора, написанное в 80-х гг. XII в., и «Сказание о Борисе и Глебе», созданное в среде клира посвященной этим святым церкви в Вышгороде под Киевом в связи с перенесением в 1072 г. их останков в новый храм. И сама проблема, которая находится в центре внимания авторов произведений - какими должны быть справедливые отношения между членами княжеского рода, и прославление героев произведения - князей за то, что они не подняли оружия против «брата старейшего», покушавшегося на их жизни, предпочли умереть, но не ввергнуть Русскую землю в ужасы междоусобной войны, - все это не имеет ни параллелей, ни образцов в памятниках византийской агиографии.

Первыми памятниками древнерусской гимнографии стали «службы» Борису и Глебу, в которых святые прославляются не только как мученики, но и как чудесные защитники, покровители Русской земли, ограждающие ее своим чудесным вмешательством от внешних врагов и княжеских усобиц.

Христианская культура древнерусского общества и духовное наследие Византии. Чтобы определить своеобразие древнерусского варианта христианской культуры, следует выяснить, в каком объеме было усвоено образованными кругами древнерусского общества культурное наследие Византии.

Наследие Византии, как известно, включало в себя не только памятники собственно христианской культуры, но и очень значительный круг памятников, принадлежавших более ранней античной цивилизации. Как и в более раннее время, традиционная система обучения строилась здесь (как и на западе Европы) на изучении текстов античных авторов.

Этот важнейший компонент византийского культурного наследия не был перенесен на древнерусскую почву - древнерусскому человеку остались неизвестными и тексты античных авторов, и основанная на их изучении система обучения. Сведения об античности древнерусский читатель мог черпать лишь из пояснений византийских книжников к тем местам в сочинениях отцов церкви, в которых упоминались языческие боги или обычаи, и из византийских исторических хроник, созданных в монашеской среде, таких, как хроники Иоанна Малалы или Георгия Амартола, в которых рассказывалось о верованиях язычников. «Хроника» Георгия Амартола была хорошо известна древнерусскому летописцу начала XII в. - создателю «Повести временных лет», цитаты из «Хроники» Иоанна Малалы находим в Галицко-Волынской летописи XIII в.

Собственно христианская литература также перешла на древнерусскую почву из Византии далеко не в полном объеме. Так, очень рано были переведены некоторые важные руководства с изложением христианской догматики (прежде всего наиболее авторитетное руководство,.. Иоанна Дамаскина), но подавляющая часть византийской богословской литературы осталась древнерусскому читателю неизвестной.

Наоборот, широко переводились и распространялись в многочисленных списках памятники, содержащие характеристики истин христианского вероучения и христианских этических норм, данные в более доступном для читателя и слушателя виде в живых, ярких образах на страницах проповедей, поучений и похвальных слов. Особенно широким признанием пользовались сочинения знаменитого проповедника IV в. Иоанна Златоуста. Из его сочинений состоял уже сборник «Златоструй», переведенный в Болгарии в первой половине X в. при царе Симеоне. Обильными и многочисленными были переводы житий святых, в которых христианский идеал раскрывался на ярком конкретном примере жизни человека, в действиях которого он нашел свое воплощение. На древнерусскую почву жития святых переходили в виде целых собраний текстов, предназначавшихся для чтения за монастырской трапезой в течение года. Это собрания кратких житий - так называемый Синаксарь (или Пролог) и собрания житий полного состава - так называемые Четьи минеи. Ряд собраний житий святых известен также в составе патериков - собраний житий святых определенной местности или страны. Именно создавая похвальные слова и жития святых, древнерусские книжники наиболее успешно соревновались со своими византийскими учителями.